当前位置:  首页 > 楞严经讲义

慧律法师讲楞严经浅释

发布时间:2019-07-31 16:20:06  |  编辑:杨海英  |  阅读次数:

我们在修行楞严经的时候,要多去看看法师的讲解,这样可以帮助我们更好的去了解楞严经,并且还能够体会到其中的含义,对我们的修行是有非常大的帮助。我们在修行楞严经的时候,还需要按照楞严经修持仪轨 来进行,可以让我们更好的去修行楞严经,并且还能够体会到经文中的道理。下面就让我们来了解一下慧律法师讲楞严经浅释吧。

慧律法师讲楞严经浅释

经文:[阿难言:若我心性各有所还,则如来说妙明元心云何无还?惟垂哀愍,为我宣说。佛告阿难:且汝见我见精明元,此见虽非妙精明心,如第二月,非是月影。汝应谛听,今当示汝无所还地。]

注释:[且汝见我见精明元]:且你现前见我之时,此见就是第八识见精的妙明本元体上所现的。[此见虽非妙精明心]:此见虽然非纯真本元心地的妙精明心直接所现,也就是说,不是本性的现量境界。诸位!这个现量境界,必须要亲证才有办法。[唯心]现量境界,也就是一切法不离心性,万法从心性影现出来的,有了证量,他便了解,心体上刹那之间的生灭不可得,生灭直下就是空,就是不生不灭的体性,证得了这个现量境界以后,所有的法都是妙用,六根、六尘、六识,这个时候的识就是如来藏性,识性不二;无一法不是真如,真如能依体起用,能摄用归体,能体用一如,也就是除去执着、分别和颠倒见的那个原始状态,无量的慈悲喜舍,无量的清净本然的妙心就会显露,这个叫做现量境界。那么,现在不是本性的现量境界,因为是从缘外尘的五俱意识分别而来的。

[如第二月,非是月影]:正如翳眼所见的第二月,眼睛有毛病,就看到了第二月;就像我们心体起妄,见到了世界就不一样。非是真月的形影,而是翳眼的虚妄之见。此翳之见虽是[妄见],但其见还是从本有能见之性而来,只不过是此能见之性受了翳眼的遮障、扭曲,故所见变成不完全真实;虽然见不真实,但是从这个[非真实之见]的事实来看,我们就知道它是[从真实之见而来],因此,此见乃是[妄中有真]。妄中有真,这一句是很勉强的名词,是为了解说方便,这一句话并不道地,真正究竟处是即妄就是真,要有这种功夫。为什么即妄就是真?因为妄本身就是空、不可得,就是在这个时候。有一个居士来说:师父啊!我对这个佛法觉得太深了、太难了,我真的没有办法!我就跟他讲:就在没有办法的时候,这一念就具足有办法,就在这个时刻,看你会不会用?妄中有真。又,此见虽妄,但不论是真见或者是妄见,两者都是见。[无所还地]:就是无生灭地。

义贯:[阿难言:若我]此缘尘而有的识[心]之[性]皆[各有所还]灭;[则如来]所[说]的[妙明元心云何]会[无还?]这二者为何会有如此之不同?[惟垂哀愍,为我宣说。佛告阿难:且汝]现前[见我]之时,此见即是第八识[见精]之妙[明]本[元]体上所现的,为带妄之见。这个带妄之见能理解吗?这个意思就是:看什么就参杂无量劫来自己的执着、意见,也就是说:很多意见的人,他的无明就愈强,无量劫来,带妄之见是没办法克制的,看什么,他就能所不断;看什么,一定会夹杂自己的看法、观念,引起我见、我爱、我慢、我痴,就是看什么着什么、看什么分别什么、看什么就一定加上观念,同时有强大的我见,至死没办法改变的,这个叫做带妄之见,也就是头上安头,真心显露不出来,看什么,总会有自己的意见,就是这样。

意见愈多,这个人的障碍他就会愈大,在这个团体里面,他老是有很多的看法,就没有办法融入这个团体,这个团体,大家都讲好了,经过了专家评估,他的意见就是会特别多!所以,意见特别多,他的烦恼就重。人之间之所以起冲突,就是带妄之见;夫妻为什么会争吵不休?就是因为带妄之见;好朋友为什么一句话说错了,可以怒目相视,反目成仇?就是带妄之见;兄弟姊妹也是带妄之见;种族跟种族就是带妄之见,是共业之见。再来,国家与国家战争,它就是带妄之见,这个是很可怕的东西!看什么总认为我自己是对的,有我自己的高见,这个就是头上安头。你有看法没关系;但是,回归理性,回归智慧,那么,你的看法就变成好的建议;就算没有办法施展你的看法,你也不会有能所不断的痛苦,因为我已经尽力了就好,所以,这个叫做带妄之见。而这个带妄之见,有粗还有微细的,包括晚上睡觉,也没办法停止;白天眼睛一睁开、耳朵一听声音、嘴巴一讲话,那就绝对是带妄之见。世间的伟人,仍然没有办法超脱这个,真的!带妄之见,而且会争论不休,这样你就知道了,这个有多可怕!

[此见虽非]纯真本元心地的[妙精明心]直接所现的,犹[如]捏目所成的翳眼所见的[第二月]一样,[非是]天上的真[月](第一月)的形[影]——所见虽非真,但能见还是从见性而有,意思就是说:虽然看什么东西,妄见就显现;可是,真心还不能离开这个喔,它是当下空。空是什么?空掉执着、空掉知见、空掉分别、空掉观念、空掉语言、空掉文字、空掉意识型态,不是本体也空喔、不是般若的妙智空喔,空是空假相、空语言、空文字、空观念,是除去这个喔,不是连我们的本体也没有喔,要弄清楚这个!天上的真[月](第一月)的形[影],所见虽非真,但能见还是从见性而有。正如众生迷后所起的见分,虽然不是真见,也是因见性而能有此见。所以,虽然看的那一念的执着心、观念心,有自己的看法,我执、我见、我慢;要成佛,还不能离开当下呢,就在这个时候![汝应]以真实心[谛]实[听]取,我[今当示汝无所还地](就是无生灭之境界)。

诠论:见第二月,问题不是出在[月]上,也不是在[见性]上,而是出在多此一举的[捏目](依于无明虚妄分别),故令自己所见有异。己之所见虽然有异,但实际上对于外境(月亮)以及本性之实相,则毫无影响。第一月不会由于你所见之有异而异;你的本性也不会因你的所见之异而异。意思就是它一直存在,只是你没有去发现它。所以一切内外法性本无有异,异在哪里?差异就是心,起妄。只是自己妄自起妄,妄受苦恼、生死之殃。此即认妄之过。我们就是虚妄生、虚妄死、虚妄执着、虚妄苦恼,而受虚妄的过失,本来空的东西;现在为什么会这么辛苦?就是没智慧了!

经文:[阿难,此大讲堂洞开东方,日轮升天则有明曜;中夜黑月,云雾晦暝,则复昏暗;户牖之隙,则复见通;墙宇之间,则复观壅;分别之处,则复见缘;顽虚之中,遍是空性;郁浡之象,则纡昏尘;澄霁敛氛,又观清净。阿难,汝咸看此诸变化相,吾今各还本所因处。云何本因?阿难,此诸变化,明还日轮,何以故?无日不明,明因属日,是故还日。暗还黑月,通还户牖,壅还墙宇,缘还分别,顽虚还空,郁浡还尘,清明还霁,则诸世间一切所有,不出斯类。]

诠论:在这一段经文看起来比较复杂,所以先归纳分类简化一下,比较清楚易解。在此如来提出八相,这个八相就是(八种现象),这八相又分成四对:一、明暗一对,二、通塞一对,三、同异一对,同异就是(空性与见缘),这个空性不是那个空性,是虚空同相的意思,如果你要深入说:空性究竟不可得,那么,也行!见缘就是差别相;空性就是同相,就是这个意思。四、清浊(清净还有昏尘)。这八相都是外象,所以皆有来去。[还]就是去。这些相既有来,即现有:[缘聚即来,缘离则还]的现象。如来欲以这一些粗显有来去的[外相],来反衬出无来去的[心性],也是以[所见]的相有来去,来托显[能见性]之无来去。所以,你只要牢牢记住,相论来去,性无生灭,论相,它就有来跟去;要论性,就没有来去、生灭、增减,看你站在哪一个角度?相空性就显,这个角度,即生灭就是不生不灭。

注释:[此大讲堂洞开东方]:[洞],就是通、达。大讲堂坐西朝东,东方为阿閦如来之方,阿閦如来主菩提心,而讲堂开向东方,表如来说法皆欲导众生入菩提心门。此示明相。记得!开显每一个人内在的智慧,就是真正的在学佛,语言、文字,这只是一个工具而已。有一个居士不明佛意,来到讲堂,我刚好坐电梯下来,他就问说:师父!如来无所说法。我说:是啰!师父!您怎么会制造这么多的DVD、VCD?您为什么讲这么多的法呢?我跟他讲:你什么时候听到我在说法呢?我就去吃饭了。这不明佛意啊!佛无所说。

底下,[中夜黑月,云雾晦暝]:[中夜],就是子夜。[黑月],就是阴历的下半月,上半月称白月。[晦],就是昏。[暝]:就是暗。若是半夜正好是黑月之日,下弦月,月不明亮,或者是又云雾遮障而昏暗不明。此示暗相。[户牖之隙]:门窗的缝。这个是指通相。[墙宇之间,则复观壅]:[宇]就是屋顶。[壅],就是塞。处在四面墙以及屋顶之下,则所见的便被壅塞住了。这个就是塞相。[分别之处,则复见缘]:眼前分别外境之处,如分别山、林、泉、池等,则可见到众缘的差异之相。差异之相就是千差万别,千差万别之相;但是,同一个性。所以,学佛就是把复杂的万有回归到心性。此示异相。

[顽虚之中,遍是空性]:于冥顽的虚空之中,我们可见的则是一片同样的空性。此示同相。[郁浡之象,则纡昏尘]:[郁”,就是积。[浡],就是尘起貌,就是尘土飞扬之貌。[纡],就是萦环,环绕。此示浊相。[澄霁敛氛,又观清净]:[澄],就是澄清。[霁],就是雨停止或者是霜雪、云雾等消散。[敛],就是收敛。[氛],就是气氛、尘氛。此谓,大雨过后的澄清,收敛了空中的尘氛,便又令人看到了清净之相。这就是雨后这个尘都落下来,显露出来的清净之相,此示清相。

义贯:[阿难,此大讲堂]之大门[洞]然[开]向[东方],所以:一、当[日轮升]上[天]际之时,[则]我们可见[有明]亮光[曜]之相(就是明相);二、到了[中夜]若是下半月的[黑月]之日,月不明亮,又加[云雾]遮隔,天气昏[晦]暗[暝]之时,[则]我们[复]见到[昏暗]之相(就是暗相);三、在[户牖之]缝[隙]之处,[则]我们[复]可[见通]相(这个是通相);第四、但在[墙]壁与屋[宇之间],因内外不通,[则]我们[复观]见[壅]塞之相(就是塞相);第五、放眼往外望去,即能瞩了而[分别]诸外尘[之处],如山河泉林等,[则复]可[见]到种种外[缘]的差异之相,如山高、水低,山很高,水很低,林密,树木很密集,等等,等各皆不同(这个是异相);第六、然而在冥[顽]的[虚]空[之中],则所见[遍是]一样的[空性](就是同相);第七、积[郁]的尘[浡]扬起[之象]出现的时候,[则]可见一片[纡]绕[昏]浊的[尘]相(就是浊相);第八、但当[澄]清的雨[霁](就是停止),收[敛]了空中的尘[氛]之时,则我们[又]可[观]见周遭一片[清净]之相(这个就是清相)。

[阿难,汝]在此[咸]可[看]到[此诸变化]之[相,吾今]即示汝此八相[各还]其[本所]生[因]之[处。云何]为其[本]所生[因?阿难,此诸变化]之相,[明]相即[还]于[日轮],这句话的意思就是:光明从太阳借来的,现在把这个光明还给太阳,是这个意思,从哪里借来的,还到哪里啊!随着日轮而去,[何以故?]若[无日]即[不明],故知[明]相之[因属]于[日](日来了,阳光来了,明相即随之而来),所以,向太阳借来的光,还给太阳,所以,这个明有来去,[是故]明相[还]随于[日]之去而去。从哪里借来的,归还哪里去,就是有生灭的意思。

同理,[暗]相[还]随于[黑月];暗从黑月借来的,回归黑月,还它。[通]相[还]随于[户牖,壅]塞之相[还]随于[墙宇],诸[缘]差异之相[还]随于[分别]之六识,[顽虚]之相[还]随于[空,郁浡]昏浊之相仍[还]随于[尘,清明]之相即[还]随于[霁]雨,[则诸世间一切所有]之相,[不出]于[斯类],因缘生灭,缘聚则生,缘散还灭。记得!凡事不可勉强,抢夺来的婚姻是不会幸福的;抢夺来的金钱,也不会平安让你花用,众生如果了解万法唯心,心是最重要,你就不会去偷、不会去盗、也不会去抢。

譬如说:我去抢二千万来,那你坐在路边摊吃一碗面,你都怕!那一种心灵上的惩罚跟恐惧,就超越二千万了!为什么?警察要抓去啊,持枪抢劫啊!这个要判重刑,甚至判死刑,那那一碗面怎么会吃得心安呢?我们不如过一个很平淡的日子,经济不怎么好;但是,求一个心安,你在路边摊随便吃一碗面,都很有味道,因为没有人会抓你啊!心灵解脱,才是生命真正的享受,喝水是甘的,吃饭是甜的,睡觉也不作恶梦,心安理得,出口也不伤人,内心里面充满着智慧,所有的缘起他都掌握,所有的因缘他都珍惜,也不伤任何一个朋友;朋友就是财富,什么时候要帮助你不知道,我们这一辈子当中,一定会出困难的,谁会出困难都不知道,就是要靠朋友;把所有的朋友都得罪了,就等同关闭银行,没有来往。朋友有时候有通财之义,今天为了一件小事情,这个朋友得罪了;明天为了一点小事,这个朋友得罪了,所有的好朋友统统关闭了,那就等于银行没有来往了!因此学佛要懂得这一层的道理,就了解,明心见性是很重要的,明本心,见本性,你所作所为、身口意,慢慢的就会迈向圆融、圆满,而不伤害众生。师父已经讲过:没有明心见性,是很难恒顺众生,也很难随喜功德的,非常困难!自己会跟自己抗拒,哪来的恒顺众生呢?

经文:[汝见八种见精明性,当欲谁还?何以故?若还于明,则不明时无复见暗;虽明暗等种种差别,见无差别。诸可还者自然非汝,不汝还者,非汝而谁?则知汝心本妙、明、净。汝自迷闷,丧本受沦,于生死中常被漂溺,是故如来名可怜愍。]

众生是很可怜的!所以,一切众生不是让你来恨的,一切众生是让你来救、是让你来度的,你不要嗔恨众生,要怜愍众生,因为他的名字叫做众生,众生就是跳脱不出那一种烦恼障、所知障,如果你的好意,没有恰到好处的时空,你不管多大的好意,他都会把你曲解成恶意。人类因为自尊心太强,人类无始劫以来的无明太重,包蔽了无量亿劫来的恶的习气,还一直把它保护着,不敢面对这种心灵的痛处、污浊。我们无量劫来,一直保护自己的缺点,看不清楚自己!由于自尊心太强,我执、我见太深,所以,别人的好意、慈悲,他也很容易被扭曲,把对方扭曲。

这个讲话,如果时间、空间不对的时候,你就是个圣人、佛都没有办法,也没有用!这个缘起法,就是必须加上善巧智慧,这个缘起法就是:你如何来掌控这个时空?我这句话讲出去的时候,适不适合?时间上恰不恰当?如果不恰当,那就白讲了,没用!我是一片赤诚的心,想要帮助你!他感受不出来。所以,好朋友有时候要互相劝告,要慢慢的等。问你们一句成语,看你们会不会?一块姜切成四片,是什么成语呢?就是姜姜姜姜!(笑)一块姜,因为每一块都是姜。所以,一块姜如果切成四片,换成一句成语就是:姜姜姜姜!就是这样子。

注释:[汝见八种见精明性]:[见],就是能见。[这八种],上说之明暗等八种相。[明性],本明之性。此言,你能见此八种相的见精本明之性。[当欲谁还]:[谁],就是八相中的哪一相?[若还于明,则不明时无复见暗]:[若还于明],意思就是说:如果你的[见性]是还之于明相,意思是:见性是因为明相而有,明相来,见性才显,如果是这样的话,那明相消失了,你的见性就跟着跑了!是与明相俱去。[不明],即暗。此言,如果你的见性是跟着明相去的话,则当暗相来的时候,因为[能见性]已走了,你便不能再见到暗相了。然而实非如此:[相]有来去,[能见之性]并不随其来去;如果你这一句体会得出来,你见什么,记得如如不动;你见什么,记得离一切相,你就牢牢记住这一句话,修行要抄捷径的话,这句话单刀直入就一百分,不会走冤枉路!

因为[能见之性]并不随其来去,也就是说:离一切相,完全掌控自己的情绪,而且勇敢的面对自己的缺点,有缺点改过,有缺点检讨,你把一切顺逆二境,包括亲朋好友、师长,对我们所讲的再重的话,都观想成是为我们好,那么,你就有健康的心,你拥有这个健康的心灵,你的福报就会愈来愈聚集。今天如果讲你一句话,你马上就翻脸,我马上就排斥,诸位!你的福报就到此为止了,因为智慧的语言,你听不进去的;良心的建言,你也不受用,所以,你的福报,它就被这个执着卡住,就是把福切割。所以,有时候我们感觉到受一点委屈,你就是培养很大的福报。

诸位!伤害人的没有福报;被伤害的人有福报,看你能不能忍得下来?为什么?如果你能忍,福报就一直来啊!我亲近广化律师几年,有一句话是非常重要的,说:忍辱等同福报。我对广化律师很感恩,亲近他几年,他给我的观念就是这样子,很有忍辱性的人,他的福报就愈来愈大,因为他从来不伤人,缘愈来愈好,他的德行就愈来愈深、愈厚,大海就是能容纳百川,百川它就是一直归来。一个人他没有德行,大家都会远离他;一个忍辱心很重的人,大家都会来归依他,向心力就会愈来愈强!所以,世间人来讲:他看起来好像吃亏,结果他种到了福报;这个人欺负人家,好像什么都赢,记得!他是损了很大的福报。我们有正知正见,因果是这样看的,这样才是正知正见的,不可以随便伤人的!是故方能明来见明,暗来时又见暗。

[虽明暗等种种差别,见无差别]:以[见性]并不随[相]而灭,因此虽明暗等八相皆各有种种差别之相,而汝之[见精]却无有差别。所以,欲入无分别的心性,记得!见就是性,你只要牢记师父这一句话:见一切物,心性就显现,用平等心看,不要受虚妄假相影响,你的慈悲喜舍永远不改变,无论众生对你怎么样,我们佛菩萨的心一直存在,而且坚持,一直到我们临命终,誓死不改变大慈大悲、大喜大舍的心,永远如此的坚持。[不汝还者,非汝而谁]:[还],就是去。若不离你而去(还)的,那不是你自己(的见性),那还是什么呢?

义贯:佛言:八相皆各有归属,而[汝]之能[见]此[八种]相之[见精]本[明]之[性],你想[当欲谁还?]应当跟哪一相去呢?当然是回到你自己了![何以故?若]汝之见精[还]归[于明]相,[则]当[不明]而暗相来的[时]候,你就[无复]能[见暗]相了,然而事实不然,明来能见明,暗来你又能见暗,这一句话意思就是:见性无关明暗,单刀直入就是这样,明、暗是尘,见性是本心。故知见精并不随明暗而来去,所以,这一句话就是禅宗讲的:令心无所增减,是名修行。诸位!这一句特别重要,令心无所增减,是名修行,这个才是一个真正修行人。也不随明暗而增减;相有来去,性无增损。

因此[虽明暗等]相,皆各有[种种差别]之相,而汝之[见]精却[无]有任何[差别],不来不去,不增不减,亘古常然,无有归属,自作主翁。[诸可还]灭[者,自然非汝]之真心,这一句话的意思就是:只要有那一些所谓来去、生灭、增减的,当然就不是你的真心了,很清楚的!而其[不]舍[汝]而[还]灭[者,非汝]自心[而]会是[谁]呢?因此[则知汝]之真如本[心本妙]、本[明]、本[净];只是[汝自]生[迷]惑昏[闷]不通,[丧]失[本]心而[受]沉[沦],故[于生死]大海[中常被漂]流沉[溺,是故如来名]为[可怜愍]者。 诠论:[明暗、通塞、同异、清浊]此八相皆是眼所了别之境。所见之境变化无常,生灭不住;而能见之性则湛然常住,物来照物,物去不随。永嘉禅师参六祖时说:[生死事大,无常迅速。]生死是很重要的,是无常,很快就来到的!这是见相未了性。六祖就说了:[何不体取无生,了无速乎。]你为什么不体取当下就是空性,一切法本自无生,就没有所谓灭,了无速乎?这样不是更快吗?了无速乎也可以说:这里面根本没有快慢,为什么你不直接了当的去体悟一切法无生?根本就没有所谓的快跟慢,这一句话也是这个意思,也可以作如是解。这是教他离相、归性。永嘉于是具威仪而拜。

第6.显示见性不杂

经文:[阿难言:我虽识此见性无还,云何得知是我真性?佛告阿难:吾今问汝:今汝未得无漏清净,承佛神力见于初禅得无障碍;而阿那律见阎浮提,如观掌中庵摩罗果;诸菩萨等,见百千界;十方如来,穷尽微尘清净国土,无所不瞩;众生洞视,不过分寸。阿难,且吾与汝,观四天王所住宫殿,中间遍览水、陆、空行,虽有昏明种种形像,无非前尘分别留碍。]

诸位!无非前尘分别留碍,就是一句话:凡所有相,皆是虚妄,就是这一句话。从另外一个角度切入就是:凡所有相,都不值得你如此的执着,因为它一定会毁灭,迟跟早的事情。

注释:[承佛神力见于初禅]:承佛神力加持,而得见初禅的境界。[阿那律]:全名应是阿那律陀,是佛陀的堂弟。在听佛说法时常常好睡眠,因此被佛喝斥云:[咄咄何为睡,螺蛳蚌蛤类,一睡一千年,不闻佛名字。]所以,有的人,曾经有人听经听了打磕睡,入这个睡禅三昧定,我就知道:哎呀!这个人白天上班,还赶来!我看有些人急着去超市找面包,哎呀!都很辛苦,我都很感动!这就表示,他为了听法可以忍着肚子,饿肚子,简单一个面包裹腹,他这种勇猛的心,师父感受得出来!如果是已经吃过晚餐,来这边再吃一个面包,也是不错啦!这个就是说:我看有的人是真的很了不起,为了听法,他有他的坚持,很让人感动!阿那律因此生惭愧心,起大精进,七日七夜不睡,因而失明。这个就是太精进了!佛怜愍他,而教他修[乐见照明金刚三昧],有的人念:乐yao(第四声)见照明金刚三昧。而证得天眼智通,为佛弟子中,天眼第一。

[阿那律见阎浮提,如观掌中庵摩罗果]:阿那律所见的为一佛世界,三千大千世界,以前不用天文望远镜的,这个都是很了不起的圣人的,就看!其中有百亿个阎浮提,此处为举一阎浮提为代表。《维摩诘经》中阿那律答严净梵王时也说:[吾见此释迦牟尼佛土,三千大千世界,如观掌中庵摩罗果。][诸菩萨等,见百千界]:初地菩萨可见百佛世界,二地菩萨可见千佛世界,乃至十地菩萨可见无量佛世界。佛见则无量。[十方如来,穷尽微尘清净国土,无所不瞩]:一切佛土,以佛观之,无不清净,故说是[清净国土]。此言十方一切如来,皆可以见尽微尘数的无量佛国净土。[众生洞视,不过分寸]:如果换作众生来讲的话,就看眼前,分寸就是只看眼前,差不多众生都是这样。所以,众生洞视,不过分寸,若与三乘圣人相比,则凡夫众生所能见到的,差不多等于分寸而已。

[四天王所住宫殿]:[四天王],东方持国天王、西方增长天王、南方广目天王、北方多闻天王;此四天王之宫殿,在须弥山腰,离地四万二千由旬。诸位!这个凡夫之人,都看不到这个,我们去寺庙里面,有四天王殿,就是这个。我们去韩国看,韩国也是,道场的建立,也类似咱们中国的那种风格,进去也是四天王。朝鲜,它也是这样的建筑。现在不一样了,现在的道场散落在城市,土地有限,而且很贵!所以,没有办法像丛林这样子,一下子就买好几百甲。那些道场没办法,寸土寸金,这个没办法的!所以,也没办法像丛林这样的建筑,什么殿、什么殿、什么殿,都没有办法,很难!碍于空间,以前有斋堂、禅堂、念佛堂,有什么四天王殿、大悲殿、华严三圣殿、西方三圣殿、弥勒殿、普贤殿、文殊殿;现在没办法了!

[中间遍览水、陆、空行]:[中间]、指大地以上,忉利天以下,此间的水居、陆栖、空中飞行的有情众生,至于无情器界则有山、河、大地,虚空等境界。[昏明]:就是明跟暗。[无非前尘分别留碍]:这一些有情及无情境界,虽有明暗等差别之相,但无非是六识对现前尘境所作的分别,而得的留滞障碍之相。

义贯:[阿难言:我虽]已[识]知了[此]能[见]之[性]并[无还]灭,然而[云何]而[得]证[知]那就[是我]的[真]心本[性],而非我所见的物之性呢?[佛告阿难:吾今问汝:今汝]尚[未]断烦恼而[得无漏]之[清净]法身。诸位!这个有漏无漏,[有漏]就是烦恼,你有烦恼,就没办法入涅盘;无漏就没有烦恼。清净法身,唯因仰[承佛]之[神力]加持,而得至日月宫、[见于初禅]天之境界,[得无障碍;而阿那律]则能[见]此佛世界中之百亿个[阎浮提],犹[如观]看他自己手[掌中]的一颗[庵摩罗果]一样清楚。至于[诸菩萨等],则各能[见]或者是[百]、或者[千]佛世[界];而[十方如来]之所见,则[穷尽微尘]沙数之[清净]佛[国土],皆[无所不瞩]。然而一般凡夫[众生]所能[洞视]的距离,若与三乘圣人比起来,则[不过分寸]而已。因为凡夫只看眼前啊![阿难,且]就[吾与汝]所[观]的[四天王所住]之[宫殿],以及于其[中间遍览]一切[水]居[陆]栖、[空行]所有众生之正报和依报。

正报就是我们的四大缘起的假相——这个色身;依报就是生长的环境。诸位!这个正报跟依报,决定在哪里呢?决定在业,这个业有福业、非福业,还有不动业;有善业、恶业、无记业,这个我们在唯识学里面都讲了。福报大的,一出生面相就会庄严,每一个人看到他都欢喜!福报大的,一出生环境就很好,从小爸爸、妈妈就栽培他,从幼稚园,请家庭教师,小学、初中、高中、大学,爸爸、妈妈后台都很硬,很有办法!而福报不够的,一出生,连吃三餐都没办法!我看那个新闻报导的,一对原住民,生孩子生到十个,生到多伟大?生到卫生局找他,说:为什么你不结扎呢?这个爸爸一个月才赚多少?也没赚多少钱,二、三万。所以,你想想看,一个爸爸一个月打工,赚台币,就算三万好了,你看,这些孩子要如何去养育和教育喔,三万块喔!我看每天可能要吃泡面也吃不起。泡面现在很贵啊!一下子发下去,包括他老婆、他自己,是十二个人,刚好一打喔,一次吃就是十二包了,师妈讲的:消耗量也是很大的!你像这十几个、十个,那你怎么教育呢?那不一样,人家很有福报的人,就出生在爸爸、妈妈生他一个,爷爷、奶奶也疼他一个,集所有三千宠爱于一身,就是生一个!他家爸爸、妈妈就很有钱,几亿、几百亿等着他领,他一出世,钱怎么花都花不完,人家为什么那么好命,能投胎到大富大贵人家?我们连门都摸不到!人家为什么那么大的福报,出生在那种家庭?而我们为什么这么没有福报?

你千万不要说:我了解缘起性空,诸法皆空,福都不修,佛都不念!放生,一点也不随喜,就坐在那边!佛法不是这样的,所有的小的福,只要有因缘就要去修,因为这个正报、依报要看福业,还有非福业,非福业就是没有福报了。你看那个,台湾现在经济是有的很好,有的很严重了,新闻报导的,是真的假的我们不知道,有的还要去捡这个馊水,很有钱的很有钱,有的流浪汉。这个福德、因缘、貌相,一点都不假,这个就是福报的差别。如果这个人,没有种这个正法的福德因缘,就算他来到讲堂,他也会有强大的力量把他引开来,我不骗你的!如果种了很强大的正法的福德因缘,我告诉你:你用九只牛来拉,他一样钉住在讲堂,打死他都不会走,他就善根深厚。因此福跟非福,还有一种叫做不动业,属于禅,禅天,四禅天的,还有四空的叫做不动业,这讲了又比较更深一层了。有善业、恶业、还有无记业。

诸位!正报、依报,记得!依什么而论?就是依所修的福报来论断。记得!佛门里面就是修福又修慧,听经闻法,这个就是修慧业,修慧。我看讲堂很多的义工来,我都很感动!像有时候,师父到这个地下室的洗手间,男众的洗手间,因为在101室处理事情,到男众的洗手间去方便一下,这个地下室,我看打扫得非常的干净,哎呀!我去上这个厕所,我就非常感动!我们的设备,没有办法像五星级的大饭店;但是,这些义工让人非常感动,很干净的!我有时候用手故意把它擦一下,没有灰尘,我们这讲堂的义工,很感动的!在地下室一楼、二楼,他们领了这个工作,每个礼拜固定的时间,他们就是来,记得!你来讲堂,你要记得师父一句话:是为三宝门中修福护持,也是为你自己在修福报,这个观念要很正确,你来不是替我做的,来是替佛陀做的;为正法做的;是为僧团做的;重要的就是为你的心性而做的,这个观念要弄得很清楚!所以,诸位!你在那边做的时候,人家有看到没有看到,因为你的心性很清楚,福报就是这样一直种下来,不需要夸张,大家都看不到,你也是这样做。夸大,反而没有福报,我们积阴德。正报、依报,这一切一切的情境,[虽有昏]暗或者是[明]晰[种种形像]之差别,但[无非]皆是六识对[前尘]境界所作[分别]而得的[留]滞障[碍]之影像。

诠论:此段大义,简言之,也就是一切圣人所见以及凡夫所见,姑不论其所见多远或者多近,涵盖的境界的大与小,一切[所见]全部都是前[尘的分别留碍],也就是,[所见皆属于尘性],而非见性本身。

[经文:[汝应于此分别自他,今吾将汝择于见中谁是我体?谁为物象?阿难,极汝见源,从日月宫,是物非汝;至七金山,同遍谛观,虽种种光,亦物非汝;渐渐更观,云腾鸟飞,风动尘起,树木山川,草芥人畜,咸物非汝。]

注释:[分别自他]:[自],就是你自己的自性。[他],就是外物之性。[今吾将汝择于见中]:[将],就是令,引领也。[择],就是抉择。[见],含摄[能见]以及[所见]。此言,我现在就要引领你于你的[能见的见性],以及[所见的物性],两者之间,用智慧作一个抉择。[极汝见源]:[极],就是穷尽。[见源],就是见性。以其为能见之本源,故称之。穷尽你的见性,也就是尽你所能看到的。[从日月宫]:[日月宫],就是日月二天子的宫殿。这是阿难目前所能看到的最上一层。[至七金山]:须弥山之外,周围围绕着一重香水海,香水海外为一重金山,这样总共有七重香水海以及七重金山。这是佛陀当时在描述的天文地理位置,不同于今天。因为这七重山,其体皆金,所以称为七金山。

[虽种种光,亦物非汝]:上面的日月宫当然有光,七金山也有光,但这一些光明体(就是明相),也都是外物之相,而不是你能见之性之相。能见之性虽有明妙之光,但非此类。所以不要把外物之光,当作是你的本有的智光,莫混为一谈。所以,你不要爱好虚空当中的光,你要爱好心灵的般若智慧的光,虚空当中的光是假相、是幻相、是不实在的;心灵的智慧光是真实的。[云腾鸟飞,风动尘起,树木山川,草芥人畜,咸物非汝]:现在讲:统统是物象。在上面两种[明相]比较起来,这些都是[暗相],然而,不但这一切明相非你的见性,连暗相也不是你的见性。所以,莫[认物为作己]!这一段告诉我们:见性的不杂,就是:见性是见性,物象是物象,是很清楚的!这一个段落叫做:第六是显见性不杂,不夹杂外相、不夹杂物象的,它是独立存在的,无关于明、无关于暗、无关于眼前所现的一切相。你眼前现的什么佛像、菩萨像,你千万不要动念,看到知道就好!

义贯:佛言:阿难,[汝应于此]中善[分别]何者为你的[自]性(就是能见),何者为[他]物之性(就是所见)。[今吾将]引导[汝]抉[择于]能[见]以及所见二者之[中],究竟[谁]才[是我]能见之[体?]修学佛道就是开采本体的,你要让我们的心性之体显露吗?这很简单,如如不动,不取于相,离一切相。而[谁]乃[为]所见之[物象?阿难,极]尽[汝]能[见]之性之[源],其最上者[从日月]天子之[宫]殿,其体光耀夺目,然此明相实[是]你所见的[物]性,并[非汝]之见性;其次,[至]于中间的[七金山,同遍谛观]此诸山,[虽]亦有[种种光],然此等明相,[亦]是[物]性,而[非汝]自性之本有智光。[渐渐]我们[更观]其他一切,如空中的[云]之[腾]涌、[鸟]之[飞]翔,[风]之拂[动],[尘]之扬[起];以及地上[树木、山川、草芥、人畜]等,此等暗相[咸]是你所见的[物]性,而“非汝”之见性。所以,分一个明、一个暗,就包括一切了。

诠论:这一段是举实例来正面显示[物不是见]。物是被见性所见的,物是被见的,见性是能见的,这要分得很清楚!这一段是见性不杂,要弄得很清楚!前面这一段,物不是见,这是不能混杂的。

经文:[阿难,是诸近远诸有物性,虽复差殊,同汝见精清净所瞩,则诸物类自有差别,见性无殊,此精妙明诚汝见性。]

义贯:[阿难,是诸]若[近]若[远诸]所[有物性,虽复]有种种之[差殊],然它们[同]是[汝]之[见精]一道[清净]不起分别之圆照[所瞩]之境,[则诸]所见一切[物类]虽[自有]千[差]万[别],然而汝之能[见]之[性]毕竟[无殊],故知[此]见[精]本[妙]本[明],能照一切殊相,而自一相不变。[诚]然是[汝]之[见性],汝可依此而作抉择。

经文:[若见是物,则汝亦可见吾之见。若同见者名为见吾,吾不见时,何不见吾不见之处?若见不见,自然非彼不见之相;若不见吾不见之地,自然非物,云何非汝?]

这个我先解释一下,等一下再翻过去。这一段,一般人来讲,很难啊,连文字都看不懂;老参的有一点模糊。师父来剖析一下,让你更清楚的了解,这一段是什么意思。诸位!这一段后面所讲出来的、引述出来的,都是前面四个字,假设若见性是外物(若见是物),就是根据这四个字一直在解释,解释到后来,见不是物,它就是在诠释这个,意思就是:见性是见性,物象是物象,它这一段是在讲这个。他就讲:前面讲:物不是见嘛!现在把它反过来讲说:如果把见性就当作是物象,因为见性是无形的;物象是有体积的、有大小、长短、方圆,对不对?这个才叫物象嘛!所以,现在用这四个字来假设,后面所引申出来的,统统告诉你:见不是物。

若见是物,如果把能见的见性,当作是有体积的物象,从这个角度来剖析的话、来引述的话,则汝亦可见吾之见。为什么?那么,你就可以看到我的见性了,因为见性已经变成有体积、大小、长短、方圆了。所以,前面这四个字就是假设,假设我的见性,就像有体积、大小、形状的物象,那么,你就可以看到我的见性。譬如说:这是毛巾,这毛巾是我的见性的话,(师父拿一毛巾),你就怎么样?可以看到我的见性嘛!可是,我的见性是怎么样?(师父将毛巾放下)你现在看得到我的见性吗?没办法啊!因为那是无形的。好!如果见是物,如果说:见性是物,它就有体积了,把这个毛巾当作是见性的话,你看!这个(指毛巾)就是你的见性。所以,如果见性是物象,那么,你绝对可以看到那个有形相的见性,则汝亦可见吾之见。

若同见者名为见吾,吾不见时,何不见吾不见之处?如果同见一物的时候,你硬说你见到了我的见性,那么,我把视线收回来的时候,当我不见的时候,你为什么不见到我不见之处?你为什么没有那个能力,见到我不见之时那个时候、那个地方?就是见性啊!再讲一遍:如果二个人同时见到一物,我的见性也投射在那一物,你的见性也投射在那边,现在你把它当作这样就见到我的见性;我现在把视线收回来,你为什么看不到我视线收回来那个时候(不见物的时候)?很简单!所以,意思就是:见不是物。

底下又再假设了,这个假设也是从前面来的;[若见是物]而来。现在说:若见不见,自然非彼不见之相;好!现在就算你有能力,见到那个不见之处,如果假设你有那种能力,见到不见时的地方,当然非彼不见之相,因为那个没有相,不见的时候,本来就是无相。所以,自然就是当然,非彼不见之相,就不是你不见的时候那个相。意思就是说:根本就无相,因为不见嘛,不见就是无相嘛!所以,若见不见,纵然你看到那个不见之处,因为那是不见,所以,不是物。所以,自然非彼不见之相,因为它不是物嘛!

底下,若不见吾不见之地,自然非物,如果说:你根本看不到我不见时的地方,不见的时候,处于那种不见的状态,这个时候当然就不是物了,因为也是没有形相的,你根本没有能力看到、见到。所以,若不见吾不见之地,如果没有能力,见到我不见时候的那个时候之处境,当然就不是物,因为它不见嘛!云何非汝?哪里不是你的真性呢?哪里不是你的见性呢?

注释:[若见是物]:你若执言说见性是物,这是假设,在这个角度来谈论、来剖析。如此一来则能见便转成所见了。[则汝亦可见吾之见]:承上,既然能见之性已变成是物了,那你应该可以看到我的见性。实则不然。因为你看不到我的见性嘛![若同见者名为见吾]:[同见],就是你跟我同见一物。当你跟我同样看一件物象的时候。[见吾],就是见吾之见性。此言,你若说,当你我同见一物的时候,你硬是说,你不但看到了那个物,而且同时也看到我的见性;就是硬要这么说。为什么呢?因为当我在见那物时,把这个见性投射出去,我的见性与那所见之物已不可分,因为投射在那个物象,就有我的见性嘛!因此当你见那物的同时,也可以见到我的见性。那一定的嘛!因为你把这见性投射出去,见性是物的话,你一定可以看得到嘛!我们二个人,你看那个地方,我也看那个地方,二个有见性的交集。我把见性投射过去,你把见性也投射过去,当然你就可以看到我的见性嘛!若见是物,那一定的嘛!我把红色的漆泼过去的话,你一定可以看到红色的漆,投射出去嘛!我们姑且承认这是对的。因此当你见那个物的时候,也见到我的见性。

[吾不见时,何不见吾不见之处]:承上,就是我见某物的时候,你既可因为那物而见到我的见性,但当我把视线收回,而不见那物的时候,就处于这种状态,你为什么不能见到我的见性不见一物时所在之处呢?这样如果你听不懂的话,好!我们把眼睛投射过去,如果见性是物的话,你就一定可以看到我的见性。好!现在吾不见,就是我把眼睛收回来;这样你听不懂,我把眼睛闭起来,把视线收回来嘛,把眼睛闭起来,佛陀就问:吾不见时,当我把视线收回来的时候;为何你见不到我处于不见时候,把视线收回来的那个状态,你为什么看不到我的见性?就是我把眼睛闭起来,你根本看不到我的见性,你没有这个能力!这样理解就对了!承上,我见某物时,你既可因为那物而见到我的见性,但是当我把视线收回,而不见那物的时候,你何不能见到我的见性不见一物时所在之处?因为见性既是物,它必须有是体积,有处所,因此不论它是在见物、或不见物时,它都必须有一个所在之处。

好!诸位!这样还听不懂的话,再看一遍,诸位!如果见是物,由这个毛巾来比喻(把毛巾喻为见性),我现在把这个毛巾投射出去,见性是物的话,(师将手中毛巾伸出)投射出去,诸位!你跟我都可以看到什么?毛巾。对不对?如果见是物的话,我现在把视线收回来,就是我现在把毛巾收回来(师将毛巾收回),你是不是同样这个时间,还是可以看到我的毛巾?如果见是物的话,是这样啦!意思就是:翻过来另外一个角度,因为见不是物,所以,收回来的时候,你根本看不到。见是物就是这样,投射出去,大家都可以看的到(师将手中毛巾伸出),我的见性在那边,你的见性也在那边,那你就可以看到我的见性;如果见是物,我收回来(师将毛巾收回),当然你也可以看到我的见性(师手指毛巾)。无论出去,见是物的话,出去看的到;收回来,你当然也看得到嘛!可是,见性不是物,所以,收回来的时候,你根本看不到我的见性是什么,就这么理解。

[若见不见,自然非彼不见之相]:不过话说回来,若你真的有那个能力见到我的见性于它不见物的时候所在,就姑且说这样,你有这个能力,那你所看到的,则自然不是它不见物时之[物相],而是我的[能见]的见性,因为此时已无[所见]之物。这一段的意思,就是把话转成另外一个角度,如果你真的能见到我的见性,在什么状况见到呢?我不见物的时候,你一样能够见到,那你所看到的是什么?当然不是他不见物时候的物象,而是我的能见的见性,因为那是无形的,因为这个时候,已经没有所见之物。所以,若见不见,自然非彼不见之相。不见的时候,它不是物,所以,当然就不见之相,当然就非彼不见之相,因为它无物。

[若不见吾不见之地,自然非物]:你若退却而说:你并不能见我所不见之地,就是你没有那个能力。前面说:就算你有那个能力,见到我不见的时候;现在就是说:如果没有那个能力,见到我不见的时候,自然非物,当然就不是物象。你若退却而说:你并不能见我所不见之地,则我的见性跟你的见性,自然都不是物。就是不是物象了,它没有体积,不是有体积,有物象长短、方圆,自然非物象,意思:见性是见性,物象是物象,不可混杂。

义贯:退一步说,[若]你执言[见]性的确[是物],有体积、有形状的物,可以认得出来的物,把能见的见性,变成所见的物象,假设说:这个成立的话,如是则能见已转成所见,[则汝亦可见]到[吾之]能[见]之性,而你实不能见到我的见性,故能见之性并不是物。你[若]再辩说当你我[同见]一物[者]之时,就在这个时候,即[名为]你[见]到[吾]之见性,若此为真,把这个当作是真实的,那么当[吾]收回视线而[不见]此物[时],你[何不]能,为什么没有那种能力?[见吾]之见性正?[不见]物时所在[之处]?而你实不能见我的见性当它不见物时的所在之处,因此,见实非物。

前面假设说:见若是物;现在证明见不是物。然而再退一步言,你[若]真正能[见]到我的见性当它[不见]物时所在之处,姑且以此为真,则你所见到的,[自然非彼]见性所[不见之]物[相],而是我的见性本身,因为此时已经没有外物掺杂在内,然而你实在是不能见到我的见性,因为我的见性并不是物,而能为他人所见者——性是能见,非所见。此时,你[若]退而说你并[不]能[见吾]之见性[不见]物时所在[之地],则我的见性与你的见性,[自然]皆[非]是[物];见性既非是外物,[云何]还说[非]是[汝]之真性呢?意思就是:这个就是你的真性,不必质疑!

经文:[又则汝今见物之时,汝既见物,物亦见汝;体性纷杂,则汝与我并诸世间不成安立。阿难,若汝见时,是汝非我。见性周遍,非汝而谁?云何自疑汝之真性,性汝不真,取我求实?]

注释:[汝既见物,物亦见汝]:因为能见之性既然是[物],反过来,[物]也就是[见]。物也有能见之性。物若有能见之性,则当你见物之时,此物也见了你。这个时候,有情、无情,见性跟物象完全混乱了,叫做[体性纷杂]:能见跟所见体性纷杂,如是则能见与所见,有情与无情,体与性都纷乱相杂,分不清楚了。[则汝与我并诸世间不成安立]:如是则你、我、以及世间一切法,都无法安立了,因为搞不清楚到底何体是你,何体是我,何体是外物。[若汝见时,是汝非我]:当你见物的时候,一定是[你]在见,而非[我]在见。这个见性是不可混杂的。

义贯:佛言:[又,]见性若是物,[则]当[汝]现[今]正[见]某[物之时,汝既见]此[物],同时此[物亦]应能[见汝]才对,因为物具有能见之性,如是则能见与所见其[体]与[性]都会[纷]乱相[杂,则汝与我并诸]有情与无情[世间],皆[不成安立]。阿难:[若]当[汝]在[见]物之[时],一定[是汝]在见,而绝[非]是[我]在见。你的[见性]能[周遍]于一切,若见性是物,就一定有体积与质碍,怎么能够周遍一切呢?所以,见不是物,物就会有障碍。则此见性[非]是[汝]之真性,[而]会是[谁]呢?你[云何自疑]那不是[汝之真性],此[性]本在[汝]而你却[不]敢认为它[真]是你的,反而欲[取我]之言说以[求]证其[实]呢?

诠论:这一段论辨[见性非物]之文,如下:1.若见性是物,则你应能见[吾之见]→(依此类推,反过来说)然你实不能见到[吾之见]我的见性。∴所以,见性不是物。这第一段,若见是物,是不对的,推论到最后,见性不是物。

本文链接:慧律法师讲楞严经浅释

上一篇:读楞严经会有什么感觉

下一篇:诵持楞严经的功德利益