无论如何忙碌，手边总可以有一盏茶，除了解渴，还可以养心——在某一瞬间，如坐草木之间，如归远古山林，感受到清风浩荡。有茶的日子就是一段好时光。 有一个耳熟能详的说法：书画琴棋诗酒花，当年件件不离它。而今七事都更变，柴米油盐酱醋茶。书画琴棋诗酒花属于典雅的生活方式，而茶却和柴米油盐放在一起，这件寻常百姓家的茶事中也有什么佳趣吗? 大家都喝过茶、熟悉茶，但是有没有想过，茶这个字是什么意思呢? 茶字从笔画构成上讲，就是人在草木之间。上有草，下有木，人在草木间，得以氤氲、吸收天地精华，是茶真正的秘密。无论在办公室，还是在家里，即便窗外满眼是都市的水泥丛林，立交桥上车水马龙，只要一盏清茗在手，人就仿佛蓦然走进了草木之间。 当今社会，无论学习还是工作，节奏都过于紧张。让大家经常去闭关，归隐山林，躲到一个偏僻的地方居住一段时间，对大多数人都不太现实。那么，在紧张忙碌中，有没有成本最低、时间最短的方法，让我们的心灵澄净清澈呢? 也许，那就是喝茶。林语堂先生说，以一个冷静的头脑去看忙乱的世界的人，才能体会出淡茶的美妙气味。如此看来，品茶训练的不是舌头，而是大脑。 那么如何喝茶呢?一定要喝昂贵的茶吗? 《菜根谭》中说得好，茶不求精而壶亦不燥，喝茶不求很昂贵，不求非得是名茶，只要让壶里一直不干就行了。酒不求洌而樽亦不空，酒也不一定非得是茅台、五粮液等名贵好酒，只要让酒樽中常有酒即可，喝的就是一个意趣。素琴无弦而常调，短笛无腔而自适，弹一张琴，吹一支笛，不一定要非常精到，毕竟不可能人人都成为技艺精良的乐工，只求自适，心里高兴就行了。 鲁迅先生曾说：有好茶喝，会喝好茶，是一种‘清福’。人人都想享清福，但清福意味着什么，并非人人懂得。其实，最简单的方法就是喝茶时心里能将琐事暂且放下。 中国人有一个说法：茶如隐逸，酒如豪士；酒以结友，茶当静品。喝酒可以熙熙攘攘、呼朋唤友，而喝茶还真是一件清静的事。 周作人先生写过一篇《喝茶》的散文，我所谓喝茶，却是在喝清茶……喝茶当于瓦屋纸窗下，清泉绿茶，用素雅的陶瓷具，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年的尘梦。好一个十年尘梦，世事喧嚣，人生纷扰，唯有喝茶时心思才能宁静。 茶很清雅，不是浓郁的东西。真正的茶玩味的就是清和闲。记得我自己二十几岁时，完全喝不惯茶，更喜欢浓醇的咖啡。咖啡里有本味的苦，有糖的甜，有奶的香。喝完一杯咖啡，感受那种百味含混的浓沉醇厚，顿觉浑身热气腾腾，陶醉不已。 喝茶，对少年而言的确太淡了。浓情饮咖啡，清心品淡茶。人只有渐行渐长，在岁月中经历了种种浮躁的事、烦恼的事、忙碌喧嚣的事，再回到一杯茶中，才会感受到清淡里有一种隽永悠长。 茶，今有绿茶、红茶、乌龙茶、普洱茶等等，品类繁多。而旧时人们喝的多是绿茶。 泡绿茶，古人讲究入座半瓯轻泛绿，开缄数片浅含黄，淡淡的几片叶子泡在水里，慢慢地释放出茶香时，清浅的绿色好像沏进了一片阳光。在这样清浅的绿色里，你能听见山风，能感受到山泉，一泡绿茶的前世今生都在清泉中被唤醒了。这种写意之美，正是中国人对茶最迷恋之处。 喝如此清淡之饮显然需要安静。独饮得茶神，两三人得茶趣，七八人乃施茶耳，一个人跟一盏茶静静地交流，能得其神韵；两三个人喝，颇有意思，能喝出茶趣，能喝出好友间的情投意合；如果七八个人群聚一起喝，就跟施舍茶一样，不过是为了解渴而已。 中国文化一脉相承，是一个整体，无法切割开来。也许你只需一盏茶、一壶酒，就能感受到所有的一切。走出国门，我们会发现整个亚洲文化也深受其影响，比如日本茶道讲究四个字和敬清寂，与中国的茶道同脉同宗。 和就是一种中和之美。喝茶时能感觉到内心的和谐，人与自然、朋友之间的和谐。 敬源于禅宗的心佛平等观念，意指喝茶的人都是平等的，没有高低贵贱之分，彼此要有恭敬之心。我们以茶待客时，叫敬茶，常用的话是请用茶，没有人会把茶杯往客人面前一墩说：喝茶!这就是恭敬之心。孔子说仁爱的第一点就叫恭则不侮，你对别人恭敬，就不会招来侮辱。敬茶，其实是敬人，也是敬自己的心。 清指茶叶的清雅。茶秉天地至清之气，好茶的茶汤一定是透亮的，你能看见草木氤氲化育，能看见茶的魂魄在水中释放。茶的生长从来都不是一蹴而就的，它经历了四季的风雨，经历了霜雾雹露，所以我们喝到的茶，是大自然孕育的精华。我很喜欢《道德经》里面的一句话，叫做光而不耀。一个人的人格，要有内在的光泽，但不能太耀眼。如果你的光芒到了刺眼的地步，不可逼视，这样的生命就太喧嚣了。如今的人们，大多外在锋芒毕露，缺少了内心的澄澈，而茶吸收了天地至清之气，自能洗涤我们内心的凡尘污垢。古人说：平生于物原无取，消受山中水一杯。这一辈子，你可以得到些什么呢?很多东西都是不可带走的，但是山中一杯茶却是每个人都可以消受的。一碗清茶人肚，把草木清新之气吸纳进自己的生命之中，让体内的浊气在茶中逐渐消解、宣泄，那些滋养出来的清新光芒，自然会让我们变得光而不耀。
