昨晚看罢，所以不知自己宗支。得一恩人钱姓，随带到处化食，亦未说其名号。不幸恩人身故，小人负土埋之，欲作别样生理，不得其门，只得仍然沿门乞化。两年前，遇一道长，与我取名叫做石音夫。承蒙厚德留住，不敢不诉真情。”心德听说如此，心中暗想：石音夫者，乃我女石音之夫也。本要将女许配，怎奈他是乞人。若不许配，又是神人托梦。想因缘前生修定的。乃曰：“尔这样英扩，朝夕乞化，也不是长久之计。为人在世，兴家立业，方才算个汉子。若漂漂荡荡，虽然快活，枉自混过。我有一女，招尔为婿，成个家业，意下如何?”音夫大惊曰：“大人何出此言?小人一身难养，怎么说出这样折福的话?”心德曰：“吾以女招尔，因神人之言，想必前生修积，应当配合，何得折福?”因将神人之言一一告之，方才从婚。音夫亦不以为得意。
于是与石音小姐二人专语功德，时行好事。相处既久，每见岳父小斗放出，大斗收回，音夫苦苦善劝，心德不从。又见小戥放出，大戥收回，又苦苦善劝，亦仍不从。及劝至多回，心德大怒骂道： “无用之人，生成讨口之命，不许在我面前聒聒不休。”即日将他夫妇二人赶到小庄上去住。
音夫来到小庄，住了数日，想我岳父大富，原来从这两斗两戥起家，但我受他恩重，岂忍等他尽做堕落无底?日夜不安，总要把他劝转，方才甘心。次日五更起来，坐到天明。夫妻商量再同回去看视岳父母，乘机漫漫苦劝，不知心德天仓已满。是日，上帝命火神要将他家烧毁，片瓦不留，命雷神将心德震死，以彰大斗小秤之报。因见音夫在此，不好惊吓大德之人。音夫早—心要劝转岳父，不肯回庄，一连住了三日。天神难以缴旨，只得唤当方土地，化作老翁，与音夫明说其事。音夫听说，夫妇大哭，跪在阶心当天泣诉。上帝谴责：“乃凡民自造，理当顺从。”但音夫立心定要劝转岳父，倘终执迷，情愿替死受报。功曹奏闻上帝，敕命姑宽三月。心德夫妇反疑音夫颠狂，仍不听劝。尔时又一冤鬼、昔年受心德威势逼死，今见他时衰运倒，要来乘机报复，一连来了数次，见音夫在此，难以进宅。又一当方恶鬼曰：“石音夫前生是匹报马，不误文书，有功朝廷，故今世得转人身，所以衣食欠缺，乞化度命。不想他存心正直光明，感动仙宗，指他善路，他就自己时刻记功记过，修出这样大德行来。”冤鬼曰：“汝何由知之？”恶鬼曰：“那日，上神纠察下界，查他善恶，说与当方土地。又一日上神奏他神通，又与我说，所以知之。我两个是报石心德的仇，又不伤他石音夫，怕他何为?”冤鬼说：“既然如此，今夜去看。”将要入室，只见石音夫顶上祥光透出，直冲霄汉，吓得冤鬼跌了，转来埋怨恶鬼。不料，心德次日出来观庄，冤鬼撞见，变一赤蛇，照左脚一口咬穿四牙。家人即便抬回，也不十分大痛，不知有音夫在此，所以冤毒难入，故不大痛。心德见女婿只说修因行善、公平正直之言，心中大不快乐，即刻吩咐叫他夫妇速回庄上去，石音夫只得回去。那冤恶二鬼见音夫去了，一齐进宅，大家催毒，痛得心德咬牙反目，如刀寸割，十分难忍，吩咐：“快叫女婿来回，我必是死也!”忽闻冤恶二鬼曰：“赶快吹毒!少迟大德之人一来，我们又站不住!”心德夫妇二人明明听著，此时更加痛楚晕绝。转来音夫夫妻已到，果然脚就不甚痛了。心德心中暗想：“不好就说。”次日，音夫要去取药，方才出门，脚又痛得紧。心德连忙叫人赶回，脚又不甚痛了。音夫也不知其故，见岳父病重，口还好尽言相劝。心德曰：“贤婿，尔可搬将回来住，不必再去小庄上了。”音夫道：“回到肯回来，恐不合岳父心事，又要赶将去。”心德曰：“我如今要听尔的话。”音夫曰：“要听我改斗秤的话，我才回来。”心德曰：“尔苦苦要我改斗秤，是何缘故?”音夫曰：“不敢言。”心德言不怪，音夫曰：“居心公正，鬼伏神钦；存心歪枉，神谴鬼责。”心德听说心中震惊，就将冤恶二鬼之言对音夫细说。音夫曰：“不但此二鬼。”遂将土地化作老翁言“天神难以缴旨”之事直言告之。心德听说吓出一身大汗，道：“贤婿何不早言?”音夫说：“天机不可泄漏。且是无凭之事，岳父如何肯信?’，心德道：“言之有理。”即吩咐家人，将升、斗、戥、秤一并打毁，以后任从贤婿安排。音夫曰：“可即叫家人备办帖子、酒席，将历年借贷人等，勿论多寡，一并请到家中。有还了本还不起利的，将借约退他；更有穷了，连本都还不起，也将借约退他，分文不要。至嫁娶不起，或有紧急的，帮助银钱去用，不要借券、利息，任他日后挣起还本亦可。目前无依无靠的，周济他些谷米，劝他发狠苦做为好人。又往常侵占人家用地，各还边界；强要人家货物，逐户退还。”一连十余日，俱在随音夫分派。人人称赞，个个感德。又闻冤恶二鬼相对泣说：“石心德改恶从善，吉神拥护，我们冤仇永难报也。”一日，上帝命纠察神下界查察，见心德前行尽改，又且行些好事，即命雷火二部缴旨。是夜，心德家下有一医人投宿，将蛇伤请医拿点末药，一擦即好。心德下床游走，全然不痛。心德不觉善根发现，自悟其失，谢音夫道：“全凭贤婿指点，昔日所为，果然错误。想人生世间，能活得几百岁?何不行些好事。”越是把女婿看得甚重，无不言听计从。
一日，有一僧人，会化钱粮，专要化富家，他说贫穷人钱米来得苦，故不忍化。来到石心德家化修桥的钱粮。心德说：“尔看此桥约费多少，一例有我结缘，不必去化他人。”僧人大喜，即日兴工。落成约费一千八百余金，刊碑，取名“独善桥”。又一日，一僧名念和，师徒欲修上下寺两殿。师要化富家，徒云：“不论贫富，只要他自己肯发心，但不可勉强人就是。”其师来至心德家募化，心德发心，一例包圆修成。念和听说，速回兴工，问徒弟曰：“尔的钱粮如何?”徒曰：“尚早。”师笑曰：“尔有多大脸面，就想化起?实不瞒尔，我的有了。”徒曰：“师父先修上殿，俟我漫漫化银修下殿。”师曰：“说过的话，不许反悔。”不数月，装修齐整，念和大大得意。其徒也不慌忙，三年然后成功，谁知念和乃地狱种子，与佃妇有私，上殿后开一小门，以通往来。那一夜，睡至三更后，佃妇起来去到茅茨解手，茅茨板断，妇人落下粪坑，念和听叫，点火来看，妇人好呕，和尚好笑。妇说：“火高照些我才看见。”那和尚看到妇人下体去了，火把屋烧著，亦都不知。待火大燃，方才晓得，又不好叫寺僧救火，妇人一身屎，又不好回去，又怕惊动人来看见，两个吓得呆呆站著。即时大风暴起，将上殿烧得干干净净，只留徒弟所修下殿一间。心得听说，夫妻悲泪叹曰：“我费了九百五十余金，方才修整齐备，如今片瓦不留，此番功果是何缘故?”不数日，天降洪雨，平河巨水，连“独善桥”也冲倒，一砖不留。心德闻知，愈加伤心，夫妻更相痛哭。音夫闻说，前来劝解。心德曰：“我一个家财费完，只剩田地房屋，方才做这两样功果。今日一宗不留，叫我如何气得过?”音夫曰： “但提一言，岳父可以自知：早年余积银钱，如何起得这样快?”心德听说，著了一惊，豁然顿悟：“这奸狡诡计瞒心昧己的银钱，拿来做功果，都是枉然的。我庄子上还有些余剩，每年自己肉食酒菜再淡薄些，漫漫积来，又做功果。”音夫曰：“功果做也要做些。”心德听音夫之言，暗想数日：“吾婿之言做功果就说做功果，如何说‘也要做些’?其中必有缘故。”于是设席，请女婿正坐，然后请教前日说“做功果也要做些”之言，不知音夫修积多年，心无一物搅，慧悟自开，不垢不净之中，豁然见天地之间，莫非一理贯通，何事不知，无微不照，故应曰：“岳父所问，还是单单做功果，还是想积德，还是想行善，还是想修积?”心德曰：“有不同么?”音夫曰：“大小不同，深浅不同，轻重不同，即如人借我物件，用坏还不起，我就不要他还；借我银钱，还不起，亦不要他还我；若借人银钱什物，必要还他，不欠来生之债，此为‘积德’。不使人父子不和，兄弟不睦，不背地说人是非，不扬人恶名，不破人好事，不助人暴气，勿图小利，勿无故杀牲，勿成就人杀牛，勿宰家犬，勿捕禽鸟，勿伤虫蚁，此为‘行善’。无钱不可强为，强为不成功；果有钱，修桥补路，培补寺院，装修佛像，刊刻善书，不论事之大小，钱之多寡，随便劝化施予，此为‘功果’。若修积，全凭心上用功夫，起了一点好心，他人不知我自知之；起了一点恶心，他人不知我自知之。善事可作，恶事莫为，方为‘修积’。”心德曰：“尔是如何用工夫?”音夫曰：“说我功夫也容易。我做三囊，盛黄豆一囊居左，盛黑豆一囊居右，一空囊居胸前。或时起了一点恶心，做了一点恶事，即取黑豆一颗，投入胸前囊中记过；或时起了一点善心，做了一件善事，即取黄豆一颗，投入胸前囊中记过；至满百日，取胸前囊中豆来数，看功多过多。久之，见功不见过矣。”心德听毕，毛骨悚然，大惊醒悟，叹曰：“此乃尽性之功，致命之学。吾幼力学，数考未入，虽无功名之分，而书中道理，亦自通晓。这等看来，人人虽读圣贤之书，何尝体圣贤之道?我自今情愿受教，学尔的样做，望贤婿时时提撕，处处指点，我纵不能做出功来，但得少过，也不枉今生为人一世，就死也甘心。”即日把囊袋做起，带整停当，时刻检点，不敢放旷。一日，丈婿出外游行，心德行至木桥上，桥板不稳，一歪失脚，几乎跌倒，急忙寻些石头塞稳，恐怕惊跌后来之人。音夫曰：“岳父为何不拈黄豆记功?”心德曰：“此小事，何足为功?”音夫曰：“从不但存一点好心，且已行出了好事，何得为小而不记功?”心德遂悟曰：“看起来，丝毫是功，则必丝毫是过了。”从此，一言一行，常若鬼神在侧；日夜之间，真有帝天鉴临、战兢惕厉景象，音夫时时观著。一日，见岳父误在神庙前窝屎，心德回想自知有错，即大惊转身，说：“污秽神明，吾之罪也。”忙取黑豆投入囊中记过。又一日，见他人牛食人禾苗，心德急赶去将牛牵上田旁，才叫牛主牵回，又往禾苗主家说：“牛吃了尔三兜禾，我带得一碗米来赔尔。”田主曰：“莫说三兜，就吃一半，他自然会发生，哪个要尔老人家赔!”遂以礼貌恪恭送回。心德乃以黄豆一颗入中袋记功。
音夫见岳父事事合乎天理人情，不胜快活欢喜。心德习到熟惯，心中无愧，自觉舒展，体态亦甚安然。有一真心修行僧闻之，恐怕心德不得其传，误了生平，特意来劝他出家修行，同其看经念佛。行至心德门首，盘脚坐下，一言不发。心德恭恭敬敬向前拜问，那僧照心德一杖打来，心德曰：“老和尚不必发怒，但要化甚么，只要我家有，无一不从。”僧大声应曰：“打开生死路，跳出鬼门关。”心德曰：“何为生死路?”僧曰：“出家就为生死路。”心德曰：“何为鬼门关?”僧曰：“红尘便是鬼门关。”不知心德工夫从性理中悟出，已于大道有所会悟，微笑问曰：“和尚出家几多年?”僧曰：“自从出家不计年。”心德曰：“可曾有了道行?”僧曰：“若问大道在眼前。”心德曰：“拿将出来我看。”僧曰：“玄机岂得凡人见?”心德曰：“一目照见病肉团。”僧听见，著了一惊，毛骨悚然，不敢起来。心德曰：“尔两眼红赤，必有心病，心中定有不遂之事；两眉枯燥，心多过虑，心中必有报仇之意；面黄唇缩，脾上失养，想是断酒肉之故，此非僧家之本分也。且尔身从何来?幼年出家，是遵父母之命，没其奈何?若中年出家，忍心丢别父母不供养，则天伦有亏。即归深山不出，亦如木石，自静而已，何有功于世聊，—人生世间，只要肯修积，何论出家不出家?观尔容颜，知尔修持犹之饮食也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”僧听毕，漫漫起来，倒身下拜。
至中途叹曰：“善哉!善哉!我倒怕心德不得其传，误了生平。今我若不遇他指点，我倒自己误了生平。霎时心中机谋怨恨一例丢开。且去看我父母还在否。”去看时还在，与人营工混食。心中大喜，即回寺与师傅商议要把父母接来寺傍居住，退些田地自己下苦耕种，量了本寺租石余料，拿来供养父母。父母勤俭余资做出来钱有积，日后安葬修斋之用，并不占寺颗粒分文。师傅思想：要不依他，又失我欣赏有孝道徒弟，况此天伦大事，我已先自有亏，若不要他父母来住，我的徒弟一生死不甘心。想出家人何不做些好事，任他接来供养罢。徒弟见师傅应允，满心欢喜将伊父母接来，朝夕苦耕，克尽孝道。空闲路边草木砍光，途中瓦石挖平，又常下山募化，造桥修路，济物利人，当邀众会，助银广修功德，并不侵蚀丝毫。久久行之，日无贪心，夜无贪念，每天睡至半夜子时起来静坐片刻，觉浑然自具之中无一物打搅，方寸内清清白白，明明朗朗，焚香三炷，朝西三拜。谁知此香烛炷烧到西方雷音寺如来佛前，谁知此经念得心花开放。此等功修一日当十百日、当千日，不数年间，就有几十年道行，后竟百岁坐化，众闻音乐向西而去。
又一道人行游到此，闻心德行善，就来化缘。心德将米一升用茶盆端出，道人尖起手，拈七粒而去。心德请他转来进屋，也不答应，跳在桌上，盘足坐起，一言不发，饮食不吃，饿了三日。饿不过，要取随身牛肉丸子充饥。地神忙了：积善之家，牛肉丸子岂在家中吃得的?急忙连桌子抬出地里去了。那道人至天明睁眼一看，心中大惊：如何来地里坐起?欲逃去，牛丸还有几粒，管得几天，不至大露，总要弄他些银子才走。又坐三日。心德见六日六夜不进饮食，亦大奇事，因上前请教，乞望指示。道人曰：“尔要内丹、外丹?”心德曰：“何谓内丹?”道人曰：“内丹不传和尚。搬运水火，醍醐灌顶。满三百六十日，身轻飞体而去。”“且问外丹?”道人曰：“外丹不传银匠。烧铅炼汞，升砒死水，升出丹来，点石成金，点铜化银。”心德曰：“要费多少本银?”道人曰： “三百两本，可升一丹。”心德曰：“银子到有，如何得药?”道人曰：“我与尔去。”心德暗想：有道之人，心无私欲，容颜必然舒展。此人一片抑郁之气，待我问他。“仙长带有丹来赐点我用?”道人不答。心德说：“仙长前头务必用过，想是定有的，何妨见惠?”道人见问得旧迹，不觉失色。心德遂直言破之曰： “人生在世，命中只有八合米，行尽天下不满升。前世不能修积，所以今生受苦。且内丹三百六十日成道，尔何不自为?看尔一片浮气，肉身且不能保，何为修道?外丹既可点铜成银，何必要他人资本?尔与师傅学道烧丹，要得一点来，终身用不尽了，何必又再打算?未必尔师傅折了本，一点舍不得与尔?况近功实为山溪之水，大道岂徒浅近之学?神仙尚忠上帝，凡民岂容忘君国父母之恩不报乎?手足之情俱忘，专于外务，假作仙术，谎人银钱，孽海茫茫，自造地狱种子。人生岁月几何?汝何不自思之?甚也。”道人听毕，跳下桌来，跪伏不起，愿求指点。心德将音夫来由，自己事业行持，叙述一遍。道人恍然悔悟，把历年行为尽行改了，从实修来，自己放声大哭。心德曰：“尔哭何为?”道人曰：“我上年听得实信，说我父母俱亡，兄弟都死，是使我抱痛终身，无由忏悔，不得不伤心也。”拜谢而去。走到中途，见一小僧，年约二十五六，欲改道家，蓄起头发，以便还俗，跪拜于地曰：“佛门难修，愿从道家。乞师傅指教。”道人曰：“我幼时也想修道，故去出家。谁知错走门路，被人引入迷途，误了大半世。今幸遇明人指点。不论儒释道，三教俱要从孝弟、忠信、礼义、廉耻做起。言天官岂有不孝弟之真宰，洞府无不忠义之神仙。人生现世不修，焉知后世是人身不是人身?我如今自误，方要归家，返本尽道，那得又来收尔误尔呢?”小僧听毕，冷然汗出，想我师傅将我岁半养成，只少怀胎十月，衣食饱暖，教育过经如时，百不求人。一旦私逃远别，忍心而不供养?此中有犯天条，自造罪孽，焉知堕何地狱?一时良心发现，恨不得就见师傅。拜谢道长指点之恩，急时归寺。一见师傅，双膝跪下，两眼泪流；师傅见了徒弟，一手扯住，泪如雨下，师徒二人放声大哭，见者莫不伤悲。可见人性皆善，何况丢下父母，出外贸易，久不归家者，问之五更三点时，想起父母，有不伤心吊泪、打算速归定省者，尚得有人气乎?六年未会，师徒一旦相聚，两来都有倚靠。不觉寺中景象焕然一新，小僧就事师如事亲，克尽孝顺，即出外操习、受戒，亦必禀明，预定归期。久之，明心见性，竟成大禅师。
且说道人归家，岂知祖父使心用计，丧了天良，一家大小，尽被瘟疫收尽，并无三尺之童。道人叹几口气，大哭一场，只得寻个静所，照心德所说功夫，记功记过，日行阴骘，夜定心神，每日平旦之前，调神定气，用明灯七盏，焚香七炷，朝北七十二拜毕，唪诵《北斗真经》，生不昧理，死不迷性，自知后世因缘，三世乃报真人之位。故曰：修行何必在出家，行止动静戒无差。但求时刻心无愧，九州大地尽开花。
又一人自幼勤学，连考数次不入，心中就起修行念头，父母也随他去行了数日。中途遇一道长，拜求指点，情愿为徒。道长曰：“尔贵姓何名?”答曰：“小人姓白，名玉开。”道长曰：“尔修行要有恒心，非一人之功。”玉开曰：“实在不反道。”即发下誓来，就随道长去。道长暗想：此人到真心，不免指破他的迷路，曰：“我道家修行要以五伦为主。伦常不亏，方才成得正果。虽有内丹，讲起搬运水火、醍醐灌顶、五气朝元、箭穿九重铁鼓、黄婆引入洞房、会合三家结婴儿、十月怀胎含真气、复还原本、见本来面目，诸般玄论纷纷，这都是修成了道的，却无一个凡体做得来。若说外丹，烧铅炼汞、升砒死水、采取真土、觅求真炭、八卦神申文上表、文武火七七修炼、离宫出火、口门进风、震卦加炭，此方炼出丹来，点铜成银，点石成金，服能化身。这都是修成道了天仙做出来的妙法。况修就仙家，各俱有妙法，其中亦没有几个做得来。仙家尚有做不出来的，何况凡民?总之，修行捷要在饬纪敦伦，实在工夫要从一心造将出来，到得心花开放，自然妙用无穷。”“往哪里去?”道长曰：“终南山去。”玉开曰：“几多远?”道长曰：“走五、六年就到了。”玉开曰：“几时回?”道长曰：“永不回也。”玉开曰：“如此说，不去了。”道长曰：“尔莫非要反道?”玉开曰：“我父母在堂，如何远久去得?”道长曰：“尔不去就回去。”把玉开几竦竦推倒在地，长条条睡起。等玉开睁眼看时，不知如何，已在自家天井中间。父母即忙扶起，扯住大哭，父子娘儿一齐伤心。
只见胸膛上一张帖子写著：“心上如石头，心下就有德。久之自然成道。”此仙家暗指石心德三字，叫玉开去领教也。他如何一时猜得著?但自道长指点分别之后，再不听旁言外术、异端之说，日日从心上做工夫，到底不知如何下手，想来想去，又到一个寺上，见和尚骂徒弟，开口就伤父母，心中大不快乐。把经典一念，都说的是孝弟、忠信、礼义、廉耻为主。即日和尚叫玉开烧火做饭，就与他一顿娘长娘短。玉开心中想：这和尚既念经典，出言伤人，此处不是修行之所。又回家来，存心修积。不期两年，父母双亡。至葬后，子女婚配明白，妻子亦死，又悲又喜，可以丢心，出外访道。走了数月，并未见有行善之人。
忽一日，听说有一齐公，即去拜他。见他长斋念经，与他同住两月有余，知他行事湾横，用心过分，外而似善，心内比那不吃斋、不念佛的更狠。他弟兄二人同居，哥坐上屋，他坐下屋，他把中堂上辟装做神龛，不留门户，闭塞上屋人出入之路。他哥本分，就在左边横屋开门出入。他侄儿修造横屋五间，要竖柱了，他估住地基不肯，定要做两截分过。玉开苦相劝他再三不依，丢了木鱼，出外合掌拜天，咒他侄儿，口口声声叫他死亡绝户。侄儿无奈，只得另看地基竖立。玉开看到此处亦不是修行之所。又听说有一石心德行善，一日访到石家，心德迎他进来，鞠躬深揖，待以上宾，正言相叙云：“尊客容颜自啐然，举止动静非等闲。其心必有修行路，想是云游访学贤。错到寒门恐简亵，高贤见惠要耐烦。果然一块好白玉，闲在荒郊野蔓间。”玉开见心德出口成诗，把他心事姓名一一道出，心中大喜：真神仙也!答曰：“先生大德本不孤，远方友朋不但吾。今幸到蓬莱所，望希指路破迷初。弟子白玉开便是，要开不开竟糊涂。学问不远千里路，贸易场中谁能识，如神引我到金庐。”心德见玉开出口成章，留住不舍。玉开见心德丈婿满口德行，如何肯去。三人甚是欢爱，日夜只是论修功德。久之，把心德、音夫二人行持的工夫尽皆得了，也不忍别，就买些药材，开个药铺行医，无论有钱无钱，俱皆发药，德愈高，药愈灵，不论病症，药到即除。心德、音夫见玉开行持精进，甚是欢悦，常来论道讲德。
一日，有一远客求见玉开。此人颇有学问，上通天文，下识地理，中辨人才，三教九流，亦皆通晓，也修积多年，闻名特来参访，考证自己得失何如。玉开接进四人，分宾主坐下，茶罢，玉开曰：“请问贵姓是何名，有劳贵步到寒门?今朝得遇高贤士，枯木逢雨又更新。”元亮听得，深慰访贤之心，答曰：“小弟姓李名元亮，听得长生世有方。行游天下九州地，特闻真修在府堂。”玉开听说，知其悟了门头，设筵款待。四人坐下，酒行三巡，元亮曰：“学道之人，要有缘法。彼太公之遇元始，孙膑之遇鬼谷，湘子遇洞宾，子房遇石公，得仙家传度，真大幸也。”众曰：“先生何出此言?前辈是何修积?具功行犹不能圆满，故今生借此圆满而已。或人世当有兴衰，上帝命星宿下界，借此出身而已，岂偶然哉，乃气运之际会耳!今人片善未积，一切俱无，妄想仙家传度，独不思仙是何心，我是何心。倘我心果如仙心，则仙之望我，唯恐不得；且我心果如仙心，我已将悟出仙也，又何必望他传度?尔自量其心与仙心何如?”元亮闻言，不敢妄辨，又复柔声下气，从实问曰：“大和尚如何行持?”玉开曰：“大和尚从生修积，上结天缘，下结地缘，中结人缘，犹不能成功转劫再生，难丢父母手足，乃遵元戒之律出家，于师长道友却尽孝弟、忠心、礼义、廉耻。此本大乘法宝、三藏经旨之意，三教教人，意皆如此。依此修悟，明心见性，说法宣扬，齐引迷误，大有功于世，自然了悟成真。”元亮曰：“如何以结三缘?”玉开曰：“无晴无雨不怨乎天，久晴久雨不怨乎天，衣食不足不怨乎天，谋事不遂不怨乎天，此为结天缘；山高水远不怨乎地，沟渠江隔不怨乎地，不毛寡产不怨乎地，物不遂生不怨乎地，此为结地缘；他富我贫不怨乎人，他贵我贱不怨乎人，他强我弱不怨乎人，他伸我屈不怨乎人，此为结人缘。”元亮臼：“如何叫做功德?”心德曰：“功德不分大小，人人可作。富者出财，贫者出力，寒士出日，随在周全，到处方便，俱是功德。”元亮曰：“何以有功德无成道者?”心德曰：“作点善事便自恃有功，就求旁人，就说他是何等样功德；或遇一利害事，心又变了；功少过多，不能恒久为善，如何能成道?”元亮曰：“世见男女，常常看经念佛，何以亦不成道?”音夫曰：“看经念佛之人，贪心甚重，他本念原不想成道。”元亮曰：“看经念佛，焉有贪心?不想成道，谁去拜佛?”音夫曰：“尔去查访拜佛之人，二三十岁拜佛，不是为妻子不遂意，便是为丈夫不遂心；四十前后拜佛，不是因子女不遂意，便是为家道不遂心；五六十岁拜佛，不是怕堕地狱，就是求后世富贵，岂不尽是贪心?故曰他本念原不想成道。”元亮曰：“人生年幼无知，造下罪孽，拜佛可以解得否?”音夫曰：“佛神无私，不因敬而赐福，不以不敬而降殃。尔若有过，任尔烧钱化纸，磕破额头，天天拜佛，时时念经，不能解也。尔想：正直佛神，岂肯受贿?世见有钱男女，不知生前修积，只于死后修斋设醮，寄库化财，就说解了罪孽，可怜那无钱的人就苦了。佛神岂是如此没分晓?譬如尔有不是，求教地方正直之人，买贿他歪枉为尔，他必直言说尔的不是，必不肯受尔的贿，况在佛神?’倘佛神因尔烧香化纸就偏佑尔，反不如地方正直之人矣。”元亮曰：“已经造了罪孽，要如何才解得?”音夫曰：“求人求神，俱是无益，当自解之。心孽以心解，事孽以事解。若知悔悟时，存好心，行好事，说好话，做好人，漫漫自解了。”元亮听了，冷然汗出，真是有道之言，善恶辨得明白，自知心高气傲都错了，越是低声下气，问曰：“万恶淫为首。我常戒淫，见人妇女，心中未敢思想。但美色总难忘，奈何?”音夫曰：“妇女年尊的视如我母，年等的视如我姊妹，年小的视如我女我媳，自然一见即忘了。”元亮曰：“恶由贪起。我常戒贪，见人畅心遂意顺境，心中未敢图谋。但意念一时难丢去，奈何?”音夫曰：“此要各人自知，命数有定。命当富贵，行我富贵的本分；命当贫贱，行我贫贱的本分。推之患难夷狄常变皆然。凡想事做事之间，不出我本分之外，处境就随在安然，贪心自然丢去了。”元亮听三人言说，心中只去裁度，端起杯子也不知饮，莱蔬也不知吃，众曰：“请饮酒。”元亮方觉酒凉菜冷，乃另外设席复坐。玉开曰：“大道不必过思，实理哪在高远。凡事合乎天理，顺乎人心，有实无欺，即如事奉父母，随其势所得为分所当为，只要顺得父母，心中安乐，孝之道也。若贫贱强以厚养厚葬，富贵竟以薄养薄葬，是贫贱孝失之过，富贵孝失之不及，则父母之心必不安，亦非孝道也。推之事事物物，具备乎天理良心就是了，何必过思。”元亮曰：“请问众老先生如何行持?”玉开曰：“我三人每人做三个口袋，一袋装黄豆，一袋装黑豆，一袋作公。若有时起了好心，作了好事，即取黄豆一颗入于公袋内记功；有时起了恶心，行了恶事，即取黑豆一颗入于公袋记过；至三个月满，取公袋内两色豆来数，看功多过多。日夜时刻检点，一毫不敢自恕自宽。始而过多，继而功多，久之，见功不见过。历终身如一日，一息尚存，此志不容少懈。”元亮听至此，恍觉心花开放，心内如响亮一声，觉方寸清清白白、明明朗朗，恍然大悟曰：“我前头的事业想出多少古怪，走错了多少迷途，今日始知，道不远人，人之为道而远人也。”遂依依不舍，一连数朝，即做口袋装豆，照三人行持，拜谢归家。
行至中途，遇十余年未会面亲友，被二官差扭锁押解。元亮问押解何往，差曰：“丰都去。”亮曰：“因何事?”差曰：“现有牌上十四条。”元亮阻之，鬼卒曰：“张秀芝祖父母现在丰都受罪，要秀芝对案，伊祖父母方脱身。故《地藏经》云：‘冥府受罪，鬼使有哭有笑。哭者，子孙在世上作孽多端；笑者，子孙在阳世积善作德。’尔看秀芝牌上犯此十四条。”元亮看毕，叹息别去。至自己家中，问其子：“公婆伯叔何往?”子曰：“张秀芝叔满四十岁做生，都往他家吃酒去了。”元亮大惊，暗想：“十日前我在路中明明见张秀芝解往丰都去了，今如何在家做生?且去他家看明白。”果见张家大宴宾客，秀芝谈笑不已。元亮进屋称贺，茶毕，心中按纳不住。称怪，众向探问。元亮直言曰：“我在途中见二差官，押张贤亲往丰都去。我向前阻之，差取牌示我，牌上记张贤亲所犯罪过一十四条。一条，反眼看父，恶语回母；二条，刻薄手足，亲热门人；三条，暗破闺门，私通寡妇；四条，图谋人业，欺孤夺寡；五条，受人束修，不尽心教导，误人子弟；六条，妒人技能，刁破成事；七条，改路拦阻，埋坎伤足；八条，讨牛不遂，用药毒牛；九条，求果不得，用药杀树；十条，砍柴被阻，放火烧山；十一条，捕风捉影，侈谈财色；十二条，捏谤魏名，使人难洗；十三条，覆巢破卵，挖穴杀伤；十四条，畜害胎禾，抛散五谷。贤亲如此伤害人物，所以天地谴报于尔。”秀芝曰：“我害人物，人物不见报我，我又不害天理，与天地何干，他来报我?”元亮曰：“尔不知，天地生人物，即如父母生儿女一般。天地之恩，春发夏长，秋收冬藏，即如父母怀胎生养，教育婚配。天地有雨露风晴，是天地的劬劳，即如父母生子女，诫求啼笑，乃父母之劬劳也。尔伤人家儿女，他父母必然心痛；尔害天地的人物，天地岂不情惨?所以使鬼神谴报尔。”秀芝听毕，跳出天井，仰天乱说。忽脚手踏地，做黄牛吼十四声，七窍流血而死。众人齐见大惊，各自悔悟。误犯十四条者，各人痛改；常犯十四条者，各求忏悔。一时十传百，百传千，自觉恶气化为善气，浇风化为淳风。元亮归家，一人行善，因之感化一家一乡，无不父慈子孝，兄友弟恭，夫柔妻顺，婆媳亲爱，妯娌雍容。不数年间，真觉善气薰蒸，祥和密布。鸟不乱飞，虎不乱行，常有神仙在元亮家往来。久之，将他一家大小度成神仙去不题。
且说玉开自那日将客送了，又来发药。不数年间，惊动各府州县，都来取药。始犹记功记过，继则纯熟自然，自知得了道行，要归仙去，来辞心德。心德知他已得道仙去，遂曰：“死的驼活活要离，安排酒宴待死的。与其丢人元岩洞，不如托友寄包皮。”玉开暗想：他明叫我将躯壳丢在这里，但恐误他。然他必有一难，方才成得正果，因他先年大斗小秤，瞒心昧己之时，多有乘威迫胁之事，阎王殿前，已注他三世牛身。今我丢在这里，折除他难，日后事发，救他可也，答曰： “三岁孩儿去担柴，不去不往又不来。虾蟆抱住虾蟆咬，僧人抬著僧人埋。”心德听说：“多承高情。”玉开深深拜谢，起来就坐在几上仰身而逝。心德排设香案送他。只见一股青风腾上半空，现身拜谢而去。心德将躯壳用棺木装好，看个地方，厚厚埋葬。
不意，早年行恶之时，索债无偿，把人家男子押来就里做活抵消。他妇人在家无有吃费，气不过，自缢死了，转身来心德家做安童。他见医生白玉开好好在家死了，对众说道：“我家老爷图财害命。”众人说：’心德是行善的人。白太医生时手松，不把银钱要紧，这事不可信。”安童说：“我看住他拿药酒毒他，还未落气，又按倒才打死的。”众人听说，恐怕日后拖累，只得同去报官。发差来拿心德，心德慌忙，错答了话，说：“他是回去死的，并不曾在我家。”安童死死抵住。官命将夹棍夹起，连催三绳，又敲四十，心德登时挟死。又将冷水喷面，也不见活。官命抬在外面，著人看守一日一夜，心口尚热，以被盖著，候醒来再审。岂知心德已被阎罗天子叫到殿前，问道：“尔好好将一生事业从实说来，倘一字有虚，刑法在此。”心德将早年大斗小秤瞒心昧己之事，逐一诉了，叫判官拿簿来对，把心德叫在公案旁边，自己看簿上过恶，说道：“尔暗计害人，曲枉人死，注尔三世牛身。”心德大哭。阎罗天子又命取善簿来看。心德又将功过行持一一诉说，天子大喜，把牛身簿子与他勾了，吩咐道：“尔阳寿未绝，放尔还阳，好好行善，永无懈心，可望神仙之分，再不来此。尔回阳之后，不可改了尔前日口供。”命小鬼送他回阳。只见絮动，将被盖揭开，心德起来，复审，说道：“太老爷在上，看是何人见，何人说，何不去检验，何必屈夹小人?”太爷即吩咐前去检验。安童指道：“就是这个坟。”即令挖开，竟是千年枯墓，骨尸已烂完了。太爷看验，即把心德放了，将一干首报人证，审成诬告的罪。心德不忍，当官诉道：“不与乡保邻里相干，全是安童乱说害小人。”太爷说：“这安童叛主，本县自必依律治罪．决不恕他。”心德心中暗想：“此人乃前生误死转身，若不救他，冤仇何时解释?”又诉道：“太老爷要开天地之恩，这事也难怪安童，他是小人。前在路途中，见他衣食不充，引他回家做活路，未免刻薄他多，不意年幼孺子记恨，一时妄言，误害小人，望乞太老爷开恩超释。”官听说心中又惊又喜：“人人说心德行善，今日看来果然不错。到是我前不能容察，屈审了他。即将乡保乡里放回。以律而论，奴害主当问凌迟，若要执法，心中不安；问个军罪，容他一死。乡保乡里个个回来惊说道：“安童是他买的家奴，他说不是我们本是告他，他反来救我们，此恩将何以报?”议定各备礼物，登门叩谢。心德曰：“不关尔们事，是我带累尔们，反来谢我，如何使得?”于是设宴款待，以礼送回。众人心下益觉难过，又议：有恩不报，于理不可。大家约起回首，出些钱粮，与心德做供生斋，选请诸山明僧高道，九日九夜申文奏表。
音夫知岳父功德圆满，已将仙去，必来辞我，设起香案迎接。心德知自己功行圆满，吩咐妻子儿媳：“尔们好好行善，切不可稍有宽怠，自寻堕落。我要到女婿家谢他指点之恩。音夫远远迎接。心德见女婿排设香案，知他未来先知，已得道也”。进去茶罢，音夫曰：“岳父功德大道成，众人齐会送天庭。因此来设薄筵宴，素茶相待望耐心。”心德茶毕曰：“无太二极分两圆，二仪交结四相全。阴阳奇偶成八卦，依然反回一蒲团。道谢拜辞。音夫夫妻、子女、外孙悲切恭送，心德转身来到众人修斋佛堂，礼佛三拜，上香三次，起来盘足坐下，巍巍不动。音夫在外面排设香案送岳父升天，只见一股清风腾在半空，现身拜谢而去。众人见心德从坐不起，前去扶他，已经硬了，僧俗吓得魂不附体，齐说：“我们好意，反成恶意。”音夫说：“多承众位厚爱我岳父，本当在佛堂上归天，尔们把功德诚心故圆满，我将尸骸抬回去安葬，一齐都有功德。”众皆伤心，一连几日昼夜，不愿分离。
邻家有一贤人，姓钟名一千，存心正直，作事体凭天理，心中常有天堂、地狱、善恶报应之见，但不知修行之路，见音夫受心德庄田起势，然后才置产业，创造结亲，长子游庠，次子联捷进士，富贵双全，皆他岳父之力，今竟哭之不恸，反若有喜豫之色，其中必有缘故，因虚心下气，究其由来。音夫见他有些善气，就实告其情，一千闻之，心中恍然大悟，即俯伏在地，拜音夫为师，一如音夫行持，不论日夜，记功记过。久之自想：吾年已迈，还能行得许多年?不免多买药材，开个铺子，看还多做得些功果么。谁知施药之名一彰，少有人来取药，还不及在家取药的多，开至半年，取药的更少。不解其故，复来请教。音夫早知来意，遂说：“当街无人问，枉却一片心。图名功不就，不如当贱名。”一千听得恍然会悟，知道取药的不过是贫贱之人，至有体面顾脸的，断不肯受施之一字。乃归家出帖写：“不辞谢礼口，包好定不移。”帖在门首，渐渐行起时来，不论大小病症，药到即除。
又有一人名叫黄吉士，也读得些书，闻一千行善，就来拜师学习，每日睡到饭熟才起，闲事不管，叫他烧点茶吃，他说：“这两天，人不当好。”一千要说他，想：吾行善之人，恐怕他果然有病。叫他看脉，他又说：“药都医得好人，太医就该活一千年。我生平不信这些白日鬼诳，弄人家钱米。”一千就如未曾听见。不知一千以恩待他，他自己折福，未至半年，得病身死。一千将吉士安厝之后，德行益见大了，自觉心舒体泰，慧悟日开，不数年间，功行圆满，来辞音夫。音夫已知来意，设席款待之曰：“到处梅花对雪飞，两轮明月去还回。天地山河年年在，眼前清风来送谁?”一千听了，知音夫功德已到了长生地仙步位，遂跪在地拜谢而去。音夫见一千去后，亦吩咐妻子儿女媳妇：“尔们好好行善，我要到世外桃园游游，未定归期。’妻子听说，知其必去，急忙收拾酒席送行。等出来看，已不见形影，留诗二首。其一： “万两黄金未为贵，存心正直值钱多。修行性理天知道，登仙免受世间磨。”其二：“神仙本由一心修，快乐天堂任我游。上界岂有不良殿，凡间尽是无情舟。”其子看罢大哭，登时发人四处寻赶，并无音信，后竟在于国朝。圣祖仁皇帝南巡，见二羽士，询之，一称“臣汉徐庶”，一称“臣宋石音夫”，“同在护驾”云云。盖均肉身成仙、长生不老者欤。袁了凡功过格
了凡四训白话篇
明朝袁了凡进士原著
民初黄智海先生演述
了凡弘法学会整理
第一篇 立命之学
第二篇 改过之法
第三篇 积善之方
第四篇 谦德之效
整理人的话
附录 云谷禅师授袁了凡功过格参云栖大师自知录
了凡四训这本书，是中国明朝袁了凡先生所作的家训，教戒他的儿子袁天启，认识命运的真相，明辨善恶的标准，改过迁善的方法，以及行善积德谦虚种种的效验；并且以他自己改造命运的经验来‘现身说法’；读了可以使人心目豁开，信心勇气倍增，亟欲效法了凡先生，来改造自己的命运；实在是一本有益世道人心，转移社会风气不可多得的好书。
但是了凡四训的原著，是用文言文写的；对现代人而言，阅读起来比较吃力，而且不太容易懂，民国初年的黄智海先生，为了使这本书能让大家受益，所以用白话文不厌其烦详尽的注解，可以说是用心良苦，功德无量；黄先生的白话注解在民间流传很广，它的优点是内容丰富详尽，缺点则或许是过于繁琐些；而现代人比较缺乏耐心，可能会因此而影响读这本书的兴趣，以致在有形无形中，使这本好书的影响力减弱，实在很可惜！
了凡弘法学会有见于此，于是发心加以整理，重新排版印刷，使得大家容易阅读，心生欢喜；并由善心人士出资，根据所整理的‘了凡四训白话解释精简本’，录制成“了凡四训有声书”；而了凡四训白话篇，也就是有声书的话稿。希望人人读过之后，都能够学习‘了凡先生’改造命运的精神，来创造自己，以及社会国家，乃至全人类光明的前途。
第一篇 立命之学
所谓‘立命’，就是我要创造命运，而不是让命运来束缚我。本篇立命之学，就是讨论立命的学问，讲解立命的道理。袁了凡先生将自己所经历，所见到改造命运种种的考验，告诉他的儿子；要袁天启不被命运束缚住，并且应竭力行善，“勿以善小而不为”；也必须努力断恶，“勿以恶小而为之”；如此，则一定可以改变自己的命运，所谓“断恶修善”，“灾消福来”，这是改造命运的原理。
【千人千般命呀！命命不相同，明朝袁了凡，本来命普通，遇到孔先生，命都被算中；短命绝后没功名，前世业障真不轻，庸庸碌碌二十年，一生命数被算定，云谷禅师来开示，了凡居士才转命呀！才转命。】
我童年的时候父亲就去逝了，母亲要我放弃学业，不要去考功名，改学医，并且说：学医可以赚钱养活生命，也可以救济别人。并且医术学得精，可以成为名医，这是你父亲从前的心愿。
后来我在慈云寺，碰到了一位老人，相貌非凡，一脸长须，看起来飘然若仙风道骨，我就很恭敬地向他行礼。这位老人向我说：你是官场中的人，明年就可以去参加考试，进学宫了，为何不读书呢？
我就把母亲叫我放弃读书去学医的缘故告诉他。并且请问老人的姓名，是那里人，家住何处；老人回答我说：我姓孔，是云南人，宋朝邵康节先生所精通的皇极数，我得到他的真传。照注定的数来讲，我应该把这个皇极数传给你。
因此，我就领了这位老人到我家，并将情形告诉母亲。母亲要我好好的待他。并且说：这位先生既然精通命数的道理，就请他替你推算推算，试试看，究竟灵不灵。
结果孔先生所推算的，虽然是很小的事情，但是都非常的灵验。我听了孔先生的话，就动了读书的念头，和我的表哥沈称商量。表哥说：我的好朋友郁海谷先生在沈友夫家里开馆，收学生读书。我送你去他那里寄宿读书，非常方便。于是我便拜了郁海谷先生为老师。孔先生有一次替我推算我命里所注定的数；他说：在你没有取得功名做童生时，县考应该考第十四名，府考应该考第七十一名，提学考应该考第九名。
到了明年，果然三处的考试，所考的名次和孔先生所推算的一样，完全相符。孔先生又替我推算终生的吉凶祸福。他说：那一年考取第几名，那一年应当补廪生，那一年应当做贡生，等到贡生出贡后，在某一年，应当选为四川省的一个县长，在做县长的任上三年半后，便该辞职回家乡。到了五十三岁那年八月十四日的丑时，就应该寿终正寝，可惜你命中没有儿子。
这些话我都一一的记录起来，并且牢记在心中。从此以后，凡是碰到考试，所考名次先后，都不出孔先生预先所算定的名次。唯独算我做廪生所应领的米，领到九十一石五斗的时候才能出贡。那里知道我吃到七十一石米的时候，学台屠宗师（学台：相当于现在的教育厅长）他就批准我，补了贡生。我私下就怀疑孔先生所推算的，有些不灵了。
后来果然被另外一位代理的学台杨宗师驳回，不准我补贡生。直到丁卯年，殷秋溟宗师看见我在考场中的‘备选试卷’没有考中，替我可惜，并且慨叹道：这本卷子所做的五篇策，竟如同上给皇帝的奏折一样。像这样有大学问的读书人，怎么可以让他埋没到老呢？
于是他就吩咐县官，替我上公事到他那里，准我补了贡生，经过这番的波折，我又多吃了一段时间的廪米，算起来连前所吃的七十一石，恰好补足，总计是九十一石五斗。我因为受到了这番波折，就更相信：一个人的进退功名浮沉，都是命中注定。而走运的迟或早，也都有一定的时候，所以一切都看得淡，不去追求了。
等我当选了“贡生”，按照规定，要到北京的国家大学去读书。所以我在京城里住了一年。一天到晚，静坐不动，不说话，也不转动念头。凡是文字，一概都不看。到了己巳年，回到南京的国家大学读书，在没有进国家大学以前，先到栖霞山去拜见云谷禅师，他是一位得道的高僧。
我同禅师面对面，坐在一间禅房里，三天三夜，连眼睛都没有闭。云谷禅师问我说：凡是一个人，所以不能够成为圣人，只因为妄念，在心中不断地缠来缠去；而你静坐三天，我不曾看见你起一个妄念，这是什么缘故呢？
我说：我的命被孔先生算定了，何时生，何时死，何时得意，何时失意，都有个定数，没有办法改变。就是要胡思乱想得到什么好处，也是白想；所以就老实不想，心里也就没有什么妄念了。云谷禅师笑道：我本来认为你是一个了不得的豪杰，那里知道，你原来只是一个庸庸碌碌的凡夫俗子。
我听了之后不明白，便请问他此话怎讲？云谷禅师说道：一个平常人，不能说没有胡思乱想的那颗意识心；既然有这一颗一刻不停的妄心在，那就要被阴阳气数束缚了；既被阴阳气数束缚，怎么可说没有数呢？虽说数一定有，但是只有平常人，才会被数所束缚住。若是一个极善的人，数就拘他不住了。
因为极善的人，尽管本来他的命数里注定吃苦；但是他做了极大的善事，这大善事的力量，就可以使他苦变成乐，贫贱短命，变成富贵长寿。
而极恶的人，数也拘他不住。因为极恶的人，尽管他本来命中注定要享福，但是他如果做了极大的恶事，这大恶事的力量，就可以使福变成祸，富贵长寿变成为贫贱短命。
你二十年来的命都被孔先生算定了，不曾把数转动一分一毫，反而被数把你给拘住了。一个人会被数拘住，就是凡夫，这样看来，你不是凡夫，是什么呢？
我问云谷禅师说：照你说来，究竟这个数，可以逃得过去么？禅师说：命由我自己造，福由我自己求；我造恶就自然折福；我修善，就自然得福。从前各种诗书中所说，实在是的的确确，明明白白的好教训。我们佛经里说：一个人要求富贵就得富贵，要求儿女就得儿女，要求长寿就得长寿。
只要做善事，命就拘他不住了。因为说谎是佛家的大戒，那有佛菩萨还会乱说假话，欺骗人的呢？
我听了以后，心里还是不明白，又进一步问说；孟子曾说：凡是求起来，就可以得到的，这是说在我心里可以做得到的事情。
若是不在我心里的事，那么怎能一定求得到呢？譬如说道德仁义，那全是在我心里的，我立志要做一个有道德仁义的人，自然我就成为一个有道德仁义的人，这是我可以尽力去求的。若是功名富贵，那是不在我心里头的，是在我身外的，要别人肯给我，我才可以得到。倘若旁人不肯给我，我就没法子得到，那么我要怎样才可以求到呢？云谷禅师说：孟子的话不错，但是你解释错了。你没看见六祖慧能大师说：所有各种的福田，都决定在各人的心里。福离不开心，心外没有福田可寻，所以种福种祸，全在自己的内心。只要从心里去求福，没有感应不到的！
能向自己心里去求，那就不只是心内的道德仁义，可以求得，就是身外的功名富贵，也可以求到，所以叫做内外双得。换句话说，为了种福田而求仁求义，求福，求禄，是必有所得的。
一个人命里若有功名富贵，就是不求，也会得到；若是命里没有功名富贵，就算是用尽了方法，也求不到的。
所以一个人，若不能自己检讨反省，而只是盲目地向外面追求名利福寿；但得到得不到，还是听天由命，自己毫无把握。这就合了孟子所说，求之有道，得之有命的两句话了。
要知道纵然得到，究竟还是命里本来就有的，并不是自己求的效验，所以可以求到的，才去求，求不到的，就不必去乱求。
倘若你一定要求，那不但身外的功名富贵求不到，而且因为过份的乱求，过份的贪得，为求而不择手段，那就把心里本来有的道德仁义，也都失掉了，那岂不是内外双失么？所以乱求是毫无益处的。
【求富贵呀得富贵，求儿女呀得儿女，求长寿呀得长寿，没有什么求不到呀，求不到！只要做好事，从心里去求，心就是福田呀，千万别乱求；心就是福田呀，千万别乱求。】
云谷禅师接著再问我说：孔先生算你终身的命运如何？
我就把孔先生算我，某年考的怎么样，某年有官做，几岁就要死的话详详细细的告诉他。云谷禅师说：你自己想想，你应该考得功名么？应该有儿子么？我反省过去所作所为，想了很久才说：我不应该考得功名，也不应该有儿子。因为有功名的人，大多有福相。
我的相薄，所以福也薄。又不能积功德积善行，成立厚福的根基。并且我不能忍耐，担当琐碎繁重的事情。别人有些不对的地方，也不能包容。因为我的性情急燥，肚量窄小。有时候我还自尊自大，把自己的才干、智力、去盖过别人。心里想怎样就怎么做，随便乱谈乱讲。像这样种种举动，都是薄福的相，怎么能考得功名呢！
喜欢干净，本是好事；但是不可过分，过分就成怪脾气了。所以说越是不清洁的地方，越会多生出东西来。相反地，很清洁的水反而养不住鱼。
我过分地喜欢清洁，就变得不近人情，这是我没有儿子的第一种缘故。
天地间，要靠温和的日光，和风细雨的滋润，才能生长万物。我常常生气发火，没有一点和育之气，怎么会生儿子呢？这是我没有儿子的第二种缘故。
仁爱，是生生的根本，若是心怀残忍，没有慈悲；就像果子一样，没有果仁，怎么会长出果树呢？所以说，忍是不会生养的根；我只知道爱惜自己的名节，不肯牺牲自己，去成全别人，积些功德，这是我没有儿子的第三种缘故。
说话太多容易伤气，我又多话，伤了气，因此身体很不好，那里会有儿子呢？这是我没有儿子的第四种缘故。
人全靠精气神三种才能活命；我爱喝酒，酒又容易消散精神；一个人精力不足，就算生了儿子，也是不长寿的，这是我没有儿子的第五种缘故。
一个人白天不该睡觉，晚上又不该不睡觉；我常喜欢整夜长坐，不肯睡，不晓得保养元气精神，这是我没有儿子的第六种缘故。其它还有许多的过失，说也说不完呢！云谷禅师说：岂只是功名不应该得到，恐怕不应该得的事情，还多著哩！
当知有福没福，都是由心造的。有智慧的人，晓得这都是自作自受；糊涂的人，就都推到命运头上去了。
譬如这个世上能够拥有千金产业的，一定是享有千金福报的人；能够拥有一百金产业的，一定是享有一百金福报的人；应该饿死的，一定是应该受饿死报应的人。比如说善人积德，上天就加多他应受的福。恶人造孽，上天就加多他应得的祸。上天不过就他本来的质地上，加重一些罢了，并没有一丝毫别的意思。
接下来这段是云谷禅师借俗人之见，来劝了凡先生努力积德行善。
就像生儿子，也是看下的种怎样，种下的很厚，结的果也厚。种下得薄，结的也薄。譬如一个人，积了一百代的功德，就一定有一百代的子孙，来保住他的福。积了十代的功德，就一定有十代的子孙，来保住他的福。积了三代或者两代的功德，就一定有三代或者两代的子孙，来保住他的福。至于那些只享了一代的福，到了下一代，就绝后的人；那是他功德极薄的缘故，恐怕他的罪孽，还积得不少哩！你既然知道自己的短处，那就应该把你一向不能得到功名，和没有儿子的种种福薄之相，尽心尽力改得干干净净。一定要积德，一定要对人和气慈悲，一定要替人包含一切，而且要爱惜自己的精神。
从前的一切一切，譬如昨日，已经死了；以后的一切一切，譬如今日，刚刚出生；能够做到这样，就是你重新再生了一个义理道德的生命了。我们这个血肉之躯，尚且还有一定的的数；而义理的、道德的生命，那有不能感动上天的道理？书经太甲篇上面说道：上天降给你的灾害，或者可以避开；而自己若是做了孽，就要受到报应，不能愉快心安地活在世间上了。
诗经上也讲：人应该时常想到自己的所作所为，合不合天道。很多福报，不用求，自然就会有了。因此，求祸求福，全在自己。
【书经说：天作孽呀，犹可违呀犹可违，自作孽呀，不可活呀，不可活；诗经上也说：常常想自己，所做跟所为，合不合天道，求祸与求福，全在你自己呀！全在你自己。】
孔先生算你，不得功名，命中无子，虽然说是上天注定，但是还是可以改变。你只要将本来就有的道德天性，扩充起来，尽量多做一些善事，多积一些阴德，这是你自己所造的福，别人要抢也抢不去，那有可能享受不到呢？
易经上也有为一些宅心仁厚、有道德的人打算，要往吉祥的那一方去，要避开凶险的人，凶险的事，凶险的地方。
如果说命运是一定不能改变的，那末吉祥又何处可以趋，凶险又那里可以避免呢？易经开头第一章就说：经常行善的家庭，必定会有多余的福报，传给子孙；这个道理，你真的能够相信吗？
我相信云谷禅师的话，并且向他拜谢，接受他的指教；同时把从前所做的错事，所犯的罪恶，不论大小轻重，到佛前去，全部说出来；并且做了一篇文字，先祈求能得到功名，还发誓要做三千件的善事，来报答天地祖先生我的大恩大德。云谷禅师听我立誓要做三千件的善事，就拿了功过格给我看。叫我照著功过格所订的方法去做，所做的事，不论是善是恶，每天都要记在功过格上，善的事情就记在功格下面，恶的事情就记在过格下面。
不过做了恶事，还要看恶事的大小，把已经记的功来减除。并且还教我念准提咒，更加上了一重佛的力量，希望我所求的事，一定会有效应。云谷禅师又对我说：有一种画符篠的专家曾说：一个人如果不会画符，是会被鬼神耻笑的。
画符有一种秘密的方法传下来，只是不动念头罢了。当执笔画符的时候，不但不可以有不正的念头，就是正当的念头，也要一齐放下。把心打扫得干干净净，没有一丝杂念，因为有了一丝的念头，心就不清净了。到了念头不动，用笔在纸上点一点，这一点就叫混沌开基，因为完整的一道符，都是从这一点开始画起，所以这一点是符的根基所在。
从这一点开始一直到画完整个符，若没起一些别的念头，那么这道符，就很灵验。不但画符不可夹杂念头，凡是祷告上天，或者是改变命运，都要从没有妄念上去用工夫，这样才能感动上天。孟子讲立命的道理说道：短命和长寿没有分别。乍听之下会觉得奇怪？因为短命和长寿相反，而且完全不同，怎样说是一样呢？要晓得在一个妄念都完全没有时，就如同婴儿在胎胞里面的时候，那晓得短命和长寿的分别呢？
等到出了娘胎，渐渐有了知识，有了分别的心；这时，前生所造的种种善业恶业，都要受报应了，那也就有短命和长寿的分别了。
因此，命运是自己造的。如果把立命这两个字细分来讲，那末富和贫要看得没有两样，不可以富的仗著有钱有势，随便乱来，穷的也不可以自暴自弃去做坏事，尽管穷，仍然应该安分守己的做好人；能够这样，才可以把本来贫穷的命，改变成富贵的命。本来富贵的命，改变成更加富贵，或者是富贵得更长久。穷与通，要看得是没有两样，不发达的人，不可因为自己不得志，就不顾一切，随便荒唐；发达的人，也不可仗势欺人，造种种的罪业，越是得意，越是要为善去恶，广种福田。
能够这样，才可以把本来穷苦的命，改变成发达的命，本来发达的命，就会更加发达了。短命和长寿，要看得没有两样，不可说我短命；不久就死了，就趁还活著的时候，随便做恶事，糟蹋自己。要晓得既然已生成短命，就更加应该做好人，希望来生不要再短命，这一生或许也可以把寿命延长一些哦！
命中长寿的人，不要认为自己有得活，就拼命造孽，做奸犯科，犯邪淫。要晓得长寿得来不易，更应该做好人，才可以保住他的长寿呀。能够明白这种道理，才可以把本来短的命变成长寿，本来长寿的命，更加长寿健康。人生在这个世界上，只有这生与死的关系最为重大，所以短命同了长寿，就是最重大的事情。既然说到这最重大的短命同了长寿，那末此外一切顺境，富有和发达；逆境，贫穷和不发达，都可以包括在内了。
孟子讲立命的学问，只讲到短命和长寿，并没讲到富和贫，发达和不发达，就是这个道理。
接著云谷禅师又告诉我说：孟子所说的“修身以俟之”这句话，是说：自己要时时刻刻修养德行，不要做半点过失罪恶。至于命能不能改变，那是积德的事，求天的事。
说到修字，那么身上有一些些过失罪恶，就应该像治病一样，把过失罪恶要完全去掉。讲到俟，要等到修的功夫深了，命自然就会变好，不可以有一丝一毫的非份之想，也不可以让心里的念头乱起乱灭，都要完全把它斩掉断绝，能够做到这种地步，已经是达到先天不动念头的境界了。到了这种功夫，那就是世间受用的真正学问。
云谷禅师接著又说：平常时一般人的行为，都是根据念头转的，凡是有心而为的事，不能算是自然，不著痕迹。你现在还不能做到不动心的境界，你若能念准提咒，不必用心去记或数遍数，只要一直念下去，不要间断。念到极熟的时候，自然就会口里在念，自己不觉得在念，这叫做持中不持；在不念的时候，心里不觉的仍在念，这叫做不持中持；念咒能念到这样，那就我、咒、念打成了一片，自然不会有杂念进来，那末念的咒，也就没有不灵验的了。但是这种功夫，一定要透过实践，才能领会到的。
我起初的号叫做学海，但是自从那一天起就改号叫做了凡；因为我明白立命的道理，不愿意和凡夫一样。把凡夫的见解，完全扫光，所以叫做了凡。
从此以后，就整天小心谨慎，自己也觉得和从前大不相同。从前尽是糊涂随便，无拘无束；到了现在，自然有一种小心谨慎，战战兢兢戒慎恭敬的景象。
虽然是在暗室无人的地方，也常恐怕得罪天地鬼神。碰到讨厌我，毁谤我的，我也能够安然的接受，不与旁人计较争论了。从我见了云谷禅师的第二年，到礼部去考科举。孔先生算我的命，应该考第三名，那知道忽然考了第一名，孔先生的话开始不灵了。孔先生没算我会考中举人，那知道到了秋天乡试，我竟然考中了举人，这都不是我命里注定的，云谷禅师说：命运是可以改造的。这话我更加地相信了。
我虽然把过失改了许多，但是碰到应该做的事情，还是不能一心一意的去做，即使做了，依然觉得有些勉强，不太自然。自己检点反省，觉得过失仍然很多。
例如看见善，虽然肯做；但是还不能够大胆地向前拼命去做。或者是遇到救人时，心里面常怀疑惑，没有坚定的心去救人。自己虽然勉强做善事，但是常说犯过失的话。有时我在清醒的时候，还能把持住自己，但是酒醉后就放肆了。虽然常做善事，积些功德；但是过失也很多，拿功来抵过，恐怕还不够，光阴常是虚度。从己巳年听到云谷禅师的教训，发愿要做三千件的善事；直到己卯年，经过了十多年，才把三千件的善事做完。
在那个时候，我刚和李渐庵先生，从关外回来关内，没来得及把所做的三千件善事回向。到了庚辰年，我从北京回到了南方，方才请了性空、慧空、两位有道的大和尚，借东塔禅堂完成了这个回向的心愿。到这时候，我又起了求生儿子的心愿，也许下了三千件善事的大愿。到了辛巳年，生了你，取名叫天启。
我每做了一件善事，随时都用笔记下来；你母亲不会写字，每做一件善事，都用鹅毛管，印一个红圈在日历上，或是送食物给穷人，或买活的东西放生，都要记圈。有时一天多到十几个红圈呢！也就是代表一天做了十几件善事。
像这样到了癸未年的八月，三千条善事的愿，方才做满。又请了性空和尚等，在家里做回向。到那年的九月十三日，又起求中进士的愿，并且许下了做一万条善事的大愿。到了丙戌年，居然中了进士，吏部就补了我宝坻县县长的缺。我做宝坻县的县长时，准备了一本有空格的小册子，这本小册子，我叫它作治心篇。意思就是恐怕自己心起邪思歪念，因此，叫‘治心’二字。
每天早晨起来，坐堂审案的时候，叫家里人拿这本治心篇交给看门的人，放在办公桌上。每天所做的善事恶事，虽然极小，也一定要记在治心篇上。到了晚上，在庭院中摆了桌子，换了官服，仿照宋朝的铁面御史赵阅道，焚香祷告天帝，天天都是如此。你母亲见我所做的善事不多，常常皱著眉头向我说：我从前在家，帮你做善事，所以你所许下三千件善事的心愿，能够做完。现在你许了做一万件善事的心愿，在衙门里没什么善事可做，那要等到什么时候，才能做完呢？
在你母亲说过这番话之后，晚上睡觉我偶然做了一个梦，看到一位天神。我就将一万件善事不易做完的缘故，告诉了天神，天神说：‘只是你当县长减钱粮这件事，你的一万件善事，已经足够抵充圆满了。’
原来宝坻县的田，每亩本来要收银两分三厘七毫，我觉得百姓钱出得太多，所以就把全县的田清理一遍；每亩田应缴的钱粮，减到了一分四厘六毫，这件事情确实是有的；但也觉得奇怪，怎么这事会被天神知道，并且还疑惑，只有这件事情，就可以抵得了一万件善事呢？
那时候恰好幻余禅师从五台山来到宝坻，我就把梦告诉了禅师，并问禅师，这件事可以相信吗？幻余禅师说：做善事要存心真诚恳切，不可虚情假意，企图回报。那末就是只有一件善事，也可以抵得过一万件善事了。况且你减轻全县的钱粮，全县的农民都得到你减税的恩惠，千万的人民因此减轻了重税的痛苦，而获福不少呢！
我听了禅师的话，就立刻把我所得的俸银薪水捐出来，请禅师在五台山替我斋僧一万人，并且把斋僧的功德来回向。
孔先生算我的命，到五十三岁时，应该有灾难。我虽然没祈天求寿，五十三岁那年，我竟然一点病痛都没有。现在已经六十九岁了（多活了十六年）。书经上说：天道是不容易相信的，人的命，是没一定的。又说：人的命没有一定，是要靠自己创造的。
这些话，一点都不假。我由此方知，凡是讲人的祸福，都是自己求来的，这些话实在是圣贤人的话；若是说祸福，都是天所注定的，那是世上庸俗的人所讲的。
【天道不易信呀，人命没一定，人命没一定呀，要靠自己造；若说祸与福呀，都是天注定，那是凡夫与俗子，而非圣贤说的话呀，说的话！】
你的命，不知究竟怎样？就算命中应该荣华发达，还是要常常当作不得意想。就算碰到顺当吉利的时候，还是要常常当作不称心，不如意来想。就算眼前有吃有穿，还是要当作没钱用，没有房子住想。就算旁人喜欢你，敬重你，还是要常常小心谨慎，做恐惧想。就算你家世代有大声名，人人都看重，还是要常常当做卑微想。就算你学问高深，还是要常常当做粗浅想。
这六种想法，是从反面来看问题，能够这样虚心，道德自然会增进，福报也自然会增加。
讲到远，应该要想把祖先的德气，传扬开来；讲到近，应当想父母若有过失，要替他们遮盖起来；这里即是说明孟子的‘父为子隐，子为父隐’的大义所在；讲到向上，应该要想报答国家的恩惠；讲到对下，应该要想造一家的福；说到对外，应该要想救济别人的急难；说到对内，应该要想预防自己的邪念和邪想。
这六种想法，都是从正面来肯定问题，能够常常如此的存心，必然能成为正人君子。
一个人必须要每天知道自己有过失，才能天天改过，若是一天不知道自己的过失，就一天安安逸逸的算自己没过失。如果每天都无过可改，就是每天都没有进步；天底下聪明俊秀的人实在不少，然而他们道德上不肯用功去修，事业不能用功去做；就只为了因循两个字，得过且过，不想前进，所以才耽搁了他们的一生。
云谷禅师所教立命的许多话，实在是最精，最深，最真，最正的道理，希望你要细细的研究，还要尽心尽力的去做，千万不可把大好的光阴虚度过。
第二篇 改过之法
人，既然不是一出生就是圣人，哪能没有过失呢？孔子说：‘过则勿惮改。’如果有了过失，就不要害怕改过。所以 袁了凡 先生在讲过改造命运的道理与方法后，接著又把改过的方法详细地说明，来教训他的儿子袁天启。这一篇就是讲改过的方法。小的过失尚且要改，那末大的罪孽自然就不会再造了。
在东周的春秋时代，各国官吏相互往来频繁，学问与阅历都很丰富，因此仅凭观察一个人的言语举止，就能推测出他的吉凶祸福，没有不灵验的。这种事在《左传》、《国语》等各类记载史实的书中都能看得到。
大概说来，一个人在尚未发生事情之前，预先显露出的吉凶祸福现象，都是发自他的内心，而表现于外在的行为。凡是待人处事比较稳重、厚道的人，常常能够获得福报；而行为不庄重、过分刻薄的人，常常会招致灾祸。一般的凡夫，学问不深、见识浅陋，没有识人之明，就像是眼睛得了眼翳病一般地看不清楚，却说祸福没有一定，是无法推测得出来的。
一个人如果能以至诚之心待人，那他的心就与天道相吻合。一个人福报将要到的时候，只须看他所做的善行，就必能预先得知；灾祸将要降临时，只须看他所做的恶行，也必定能够预先推测得到。现在如果想得到福报而避开灾祸，在还没有讲到行善之前，就必须先从改正过失开始做起。
但是改正过失的方法，第一、要发起羞愧心。试想，古代的圣贤跟我们一样是个男子汉，他们为什么能够千古流芳，成为大众学习的榜样；而我为什么一事无成，甚至到了声名败坏的地步呢？这都是由于过分沉溺于逸乐，受到世俗的欲望所染污，并且偷偷地做些不合乎义理的事，还以为别人不晓得，而表现出傲慢的样子，毫无一点羞愧心；就这样日益沉沦下去，逐渐变成禽兽之流，但自己却不能发觉。世界上各种可羞可耻的事情，都没有比这个更大的了。
孟子说：‘耻这一个字对于一个人，关系实在是太重大了！因为若能知耻，就可以成就圣贤之道；如果不知羞耻，那就只是像个禽兽罢了。’这些话都是改正过失的重要诀窍呀！
改过的第二个要素，是要发起戒慎恐惧心。须知，天地鬼神都在我们的头顶上监察著，祂们是难以欺骗的。我们纵然在幽暗之处犯过，大家虽然不容易发觉，但天地鬼神却像镜子般地照著我们，看得实在非常清楚。所犯的罪业若是重大，必定会降下许多灾祸；就算是轻的过失，也会减损现有的福报。我们怎么可以不惧怕呢？
不只如此！就算是在没有人在的地方，神明仍然清清楚楚地看著、指著人们的一切作为；我们虽然掩盖得非常隐密，文饰得非常巧妙，但是内心的种种意念，早就显露出来了，神明全都看得很清楚，终究还是难以自我欺瞒。如果被人看破了，就会变成一文不值，怎么可以不时常存著敬畏之心呢？
不仅这样！一个人只要还有一口气存在，就算犯了满天的大罪恶，都还可以悔改；古人有一辈子都在作恶，到了临命终前却能悔悟过来，萌发一个善的念头，于是得到了善终的果报。
这就是说，只要能够发出一个勇猛坚决的善念，就足以洗刷一生所积下的罪恶呀！譬如上千年的幽暗山谷，只要有一盏灯光照射进去，那么这千年来的黑暗就可以完全除去。所以过失不论是久远前犯的，还是最近才犯的，只有能够改过，才是最可贵的。
但是我们现在所处的这个世间，一切都不是恒常不变的；我们的肉体也是很容易死亡，只要一口气不来，呼吸停止了，这个肉身就不再归我所有。到这个时候，就算是想要改过，也没有办法了。
到了这种地步，在明显可见的世间果报上，将须担受千百年的坏名声而遭人唾骂，虽然有孝子慈孙这些善良后代，也洗刷不掉这种恶名；至于在看不见的阴间之中，还要在千百劫的长时间里，沉沦到地狱里受到折磨，纵然是遇到圣贤佛菩萨，也无法救助、接引。这种恶报怎么可以不惧怕呢？
改过的第三个要素，必须发起勇猛心。人在犯过之后，不能够改正的原因，大都因为得过且过、退堕畏缩。我们必须在明白过失以后，立即痛下决心改正过来，不可以延迟、疑惑，更不应当犹豫不决，东等西等，不敢下定决心。
犯了小的过失，要像是被尖刺戳进肉内一般，必须赶快地剔除。若是犯了大的罪业，更须像被毒蛇咬到手指一样，要尽速将指头斩断，不可以有一点点犹豫、停顿，否则毒液蔓延到全身，就会立即死亡。这便是《易经》中，风雷之所以构成〈益卦〉的道理所在。
【改过要发心呀！改过要发心。发些什么心呀！发些什么心。第一要发那羞耻心，第二要发那敬畏心，第三要发那勇猛心，具备这三种心，便能有过立即改呀！立即改。】
如果具备这三种心—耻心、畏心和勇心，那么一旦发现犯了过失，就能够立即改正；就像是春天的冰块遇到了阳光，还须忧虑它不会融化掉吗？
然而一般人的过失，有从犯过的事实本身上戒除的，有从认识其中的道理而改正的，也有从心念上来改正的；所付出的努力程度不一样，因此所得到的效果也就有所不同。
譬如以前杀害生命，现在戒除不再杀了；以前发怒骂人，现在也都戒除不再发怒了；这是就所犯的事情而将它改掉。
但是这只是从外在来勉强约束，会比从根本上自然改正还要难上百倍；而且犯过的根源仍然存在，东边勉强把它消灭后，西边却又冒了出来，实在不是彻底扫除干净的方法。
善于改过的人，在还没有禁止他去做某种事情之前，就应该先了解不可以做的道理。譬如过失在于杀害生命，就应该想到：上天有好生之德，所有的动物都爱恋自己的生命，如果杀它来滋养自己的身体，怎么能够心安呢？
而且当它被杀时，既已受到宰割，在尚未断气之前，却又将它放进锅鼎中去烧煮，种种的痛苦穿透进入骨髓里面。
人们为了滋养自己的身命，各类珍贵肥美的东西摆满眼前，尽情地享受，却未曾想到这些美食吃过以后，也都会化成粪渣排出，到最后一切都是空的。实际上蔬菜类的素食菜汤，就已经足够让人填饱肚子、供给能量，来养活自己的身命，何必一定要去杀害它们的生命，来折损自己的福报！
还须想到，凡是有血有气之类，都具有灵性知觉；既然是有灵性知觉，那么都与我们人类没有两样；就算我们不能够敬肃地修养到至高的德行，使它们来尊敬我、亲近我，怎么可以天天杀害动物的生命，使它们与我结下冤仇，永无止境地恨我呢？
想到这种道理，每当面对著满桌的血肉之食时，自然会发出悲伤怜悯之心，不忍再咽食下去。
譬如以前喜欢发脾气，就应该想到：每个人都会有短处，这在情理上来说，本来就应该加以怜惜、原谅；若有人违反情理而来冒犯我，那是他自己的过失，跟我有何关联呢？这本来就没有什么可怒的。
还要想到，天下没有自以为是的英雄豪杰，也没有怨恨别人的学问；如果所做的事情不能称心如意，那都是自己的德行修得不好，涵养还是不足，感动人的力量还是不够呀！
这些都应该自我反省，那么对于各种外来的毁谤与伤害，都将成为磨练我们、成就我们的助缘；因此，我们要欢喜地接受这种赐教，还有什么可以发怒的呢？
再者，听到别人的毁谤而不发怒，虽然这些坏话说得像火焰薰满天空，也只不过像痴人般地拿著火把，想要焚烧虚空一样，最后将会自己熄灭、停止的。
若是听到毁谤就动了怒气，虽然费了巧妙的心思，努力为自己辩护，那就像春天的蚕儿吐丝作茧一样，只会将自己缠缚住。所以，发怒不但对自身没有好处，而且还会有害处。
至于其他的种种过失和罪恶，都应当要依据客观的道理来认真思考。这种道理若是能够明白，过失自然就会停止，不会再去违犯。
怎样叫做从心地上来改过呢？
人们所犯下的过失，其项目虽然有千种之多，但都是从心里造作出来的；如果能够不起心动念，过失将从哪里产生出来呢？
一个追求学问的读书人，对于爱好美色、喜得浮名、贪爱财物、喜欢发怒等种种过失，不必一项一项地去寻找改过的方法，只要能够一心一意地发善心、做好事，时时观照自己的心思，等正大光明的心念涌现，那么自然就不会被偏邪的恶念所沾染。这就好像炎热的太阳，在空中普照著大地，所有的妖怪自然就会隐藏、消失，这是改过最精诚专一的真正妙诀。
人的过失是由心所造作的，所以也应当从心地上来改正；就如同要斩除毒树，必须直接砍断它的根，不让它再度发芽，何必一枝一枝地去砍伐，一叶一叶地去摘除。
大抵最高明的改过方法，是从修心下工夫，当下就可以使心地清净；每当心里刚动了个坏念头时，就能够立刻觉察到，然后马上让这种念头消失，过失自然不会再产生。
如果做不到这种境界，就必须明了其中的道理，以便将坏念头打发。若再办不到，那就只好随著恶事将犯时，以强制的方式来禁止自己犯过。
如果能以上乘的治心工夫，并且兼用明理与禁止两种较下乘方式，来约束自己的念头，这也不失是个好方法；若只是执著于下乘方式，而不知道用上乘的方法，那实在是太愚笨了。
但是发愿要改过，也是须要助缘，在明处须有良师益友从旁提醒；在暗的方面
